2009年6月4日 星期四

菩提道次第廣論淺釋(6-1)---上日下常法師

5---共上士道(2)
5---共上士道(2)_1---布施
《菩提道次第廣論》淺釋(四)
日常法師 釋
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上士道 (2) - 布施波羅蜜
p. 262 (12)
※﹝第三學此次第分二:① 初於總行學習道理,② 特於後二波羅蜜多學習道理。﹞
正式開始學習六波羅蜜多,還要分成二個部分,第一部分,總的說明布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的內容,第二部分是對後面禪定、智慧特別的說 明。因為整個的佛法總括起來,無不都是由止、觀兩樣所獲得。前面已經告訴我們布施、持戒、忍辱、精進這四度是後面兩度的資糧,有了這個資糧,正式開始學的 時候,對最後這二度--六度中最重要的內容,還要特別詳細說明。這就是總學之後,特別對後面兩個波羅蜜多要深細講的原因。了解了這些之後,我們大概就不會 再犯以前的毛病,動不動就說要學定。不要說學定,即使最起碼的皈依,都要慢慢地了解了才做得好。有一位同學接觸佛法已很多年,學歷很高,唸最好的學校,上 最完整的課程,透過這一次上的課--當然,他宿生有善根,加上又能夠努力去做,他說:「我現在才知道什麼叫皈依,怎麼去皈依。」這是千真萬確的事實,當你 懂得了道理,再去皈依的話,就像經上告訴我們的,「皈依福有色,三界器猶狹。」皈依所得到的福,如果看得見的話,拿三界為容器,都沒有辦法衡量。如果能夠 經過這樣次第、數量都圓滿的學習,正確了解內容,並且照著去做,自然圓滿的果報就可以得到,這是很清楚、明白的道理。
※﹝初中分二:① 學習六度熟自佛法,② 學習四攝熟他有情。初中分六:① 學習布施,② 持戒,③ 忍辱,④ 精進,⑤ 靜慮,⑥ 般若道理。初中分四:① 布施度性,② 轉趣發起布施方便,③ 布施差別,④ 此等略義。今初﹞
分自他二利兩部分,先說求自利部分。這又分六部分學習,依次第一一來說明。第一先講布施,又分四點:第一是講布施波羅蜜的特質;第二是講了解了布施 度的特質之後,啟發你去修的方法,方法了解了,然後照著這個方法去修;第三是說布施的時候,還有種種不同;最後是再把它綱要地說明一下。首先說布施波羅蜜 的特質。
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【◎ 《菩薩地》云:「云何施自性,謂諸菩薩不顧自身一切資具,所有無貪俱生之思,及此所發能捨施物身語二業。」謂善捨思,及此發起身語諸業。】
布施的自性、特質就是一切菩薩、學習大乘的行者,能夠「不顧自身一切資具」,不但外面一切的財,乃至於自己的身體,所有內外一切的東西都不貪著。這 是一種思心所,跟無貪相應的,對自己沒有一點點顧戀,沒有一點點是為自己。把自己的內身,乃至於滋養身體的一切財物等等,從思心所策發,透過身語而施捨給 別人,這個才是布施的自性。以前我們是處處愛、取相應的行為,現在恰恰相反,是由於善法欲的策勵而捨給別人,由於這樣的思心所而發起的身業、語業。以前想 盡辦法,把別人的變成自己的;現在想種種辦法,把自己所有的送給別人,使人家得到好處,這種業,就是所謂的「施」。
【圓滿布施波羅蜜多,不待於他捨所施物,捐除眾生所有貧窮。若不爾者,現有眾多貧乏眾生,過去諸佛所行布施,當非究竟。是故身語非為主要,唯心為主。謂自所有身財根善,一切慳執皆悉破除至心施他。又非唯此,即諸捨報亦施有情。由修此心到極圓滿,即滿布施波羅蜜多故。】
所謂「波羅蜜多」就是「到彼岸」的意思,換句話說,究竟圓滿的時候,能夠從生死苦海中超越到彼岸--安樂之處。那什麼是布施波羅蜜的圓滿呢?並不是 所有的眾生都由於你的布施而不貧窮了,布施度才圓滿,不是從這個上面看的。為什麼呢?過去的每一尊佛都行布施,而且都已經圓滿了,假定一定要等到眾生都得 到富樂了才算圓滿的話,那麼現在就應該沒有不富樂的眾生才對,所有的眾生都應該是富裕的。但是現在還是有這麼多貧乏的眾生在,而佛陀的布施圓滿了,這就說 明了真正布施的圓滿,不是從外面的境況來看的。所以,以身、語的行為來幫助別人不是最主要的,圓滿的布施是指你的內心。不過,這個內心不是空話說:「我心 好就好了」絕對不是,它有一定的質、量,這個自己檢查就非常清楚,騙得了別人,絕對騙不了自己,更騙不了因果,這是我們要了解的。因此布施度的圓滿是以內 心為主的,而內心是什麼狀態呢?對於自己所有的任何東西,包括外面一切財物,自己的身根,乃至於種種所修的善果,任何一樣東西,沒有一點點捨不得,沒有一 點點執著之心,一心一意至誠地統統送給別人。這個說起來容易,做起來真不簡單。像悲心是很不容易生起的,難得有些同學居然能夠生起一些,他的確心心念念是 為了幫別人,可是這個心念生起來以後,問題就來了,真正要送給別人的時候還是有困難的。為什麼呢?因為你所執著的這些財物,雖然想送給別人,但心裡總覺得 有一點不是味道,乃至於身上都受不了一點苦惱,何況要捨頭目腦髓,那是怎麼也不行的。   
平常我們為什麼拜佛?為什麼供養?往往是因為聽說這樣做會有福報。所以事實上內心深處還是為了有福報才拜佛、供養的。或者常聽人家說 某人很有修行,或者是對三寶,你才去供養,為什麼對三寶和有修行的人才供養,對向你乞討的窮人,我們不一定願意給他呢?說穿了,因為這樣做可以得到回報。 現在這裡講的布施,連布施所得到的福報也不是我要的,也送給別人。既然這樣,管他是誰,只要對人家有利,樣樣都送。佛固然要供養,即使是窮人,我也一樣供 養他。要對自己所有的身、財、善等一切東西,沒有一點點捨不得的心,至心徹底地破除慳貪,從內心深處生起要送給人家的想法。而且連布施以後的功德也同樣要 布施,自己沒有一點點貪著。當內心這樣修持到圓滿時,才是真正圓滿布施波羅蜜多的時候。那個時候才真的叫三輪空,這個三輪空是達到布施圓滿的時候的境相, 不是一句空話。我們因為不了解這因果的必然性,往往剛開頭下腳第一步,就說:「有相布施沒有用,你要三輪空。」固然這是句最好的話,可是沒有方便,不曉得 因地上如何下手去努力,這句話就變成一句空話。所以在因地當中,必定要步步走對,才能夠真正達到三輪空這個圓滿的境相。
【如《入行論》云:「若除眾生貧,是施到彼岸,現有貧眾生,昔佛如何度。一切有及果,心與諸眾生,說名為施度,以是施即心。」故修布施波羅蜜多,現財物可施於他,當由多門引發捨心漸令增長。】
《入行論》就說,假定一定要等到一切眾生的貧乏都解除了,才叫布施圓滿的話,請問:現在世上仍有這麼多窮苦的眾生,以前那些佛不是要度他們嗎?為什 麼現在還有這麼多窮苦的眾生呢?所以不是這樣的,布施圓滿是指對你所有的一切,乃至布施所得到的果報,內心沒有一點貪著,都捨給一切有情。所以說布施波羅 蜜,是指你的心相達到這樣究竟圓滿的狀態,這才是布施的自性。   
了解了這個道理以後,就算現在沒有東西可以送給別人,我們照樣可以修,為什麼?因為修的是心,只要處處使自己的捨心增長就對了。平常 一般人本來就是只為自己忙,這也無可厚非,現在學了大乘佛法說要利人,請問:現在我們不要說利人,肯捨棄自己的時間,好好地去佛殿上面侍候一下佛菩薩的有 幾個人?自己的房間弄得乾乾淨淨,對公家的事情卻不一定如此。所以我始終感念我的老師,當年他告訴我:「私財如土,公財如命。」對自己的東西像土一樣,公 家的東西要像命一樣。這句話在別人嘴裡也聽見過,可是從他口中聽見,就產生絕大的力量,因為他是親自做到了。記得我剛去的時候人少,有時候他也來忙,他對 常住的事情,做得很起勁,可是自己的房間裡面卻髒得不得了。有時候我去幫他忙,他就說:「不用!這個我自己來。」我問他:「別的地方你都弄得那麼乾淨,自 己的房間怎麼這麼骯髒?」他回答說:「哪有時間啊!」一點都沒錯!他實在用功得不得了,房間裡面這麼髒他不管,可是常住的事情,他做得非常認真。   
所以,我真正感受到善知識的重要,他不是講道理,他會處處策發你。比如昨天我在洗澡間正在洗腳,旁邊有個同學喊道:「煤氣沒有 了!」另一位同學正在忙,聽到了立刻來幫忙,我聽了真感動,這真是善知識。我們往往認為反正是別人的事情,我忙自己的事要緊,管他幹什麼!為什麼要提這事 呢?我們現在學的這個內涵,千萬不要只把它看成一個道理,要認識它所指的就是我們心裡的行相,總要不斷地在內心當中去改善才是。   
我們為什麼要講《了凡四訓》?作者不管事情大小,只要對人有利,他總歸努力去做,就算做不到,心裡也要圓滿,他會想:「我要去 做,我怎麼做不到?」而這個必定要靠如理的認識,然後作意去對治,否則不知不覺仍在自己的習慣當中。現在太多的人都是這樣,自己覺得來修行了,說不定也很 認真,早上幾點鐘起來,規定要唸幾卷經,拜幾拜佛,別的事情都不管,自己覺得是修行,人家應該供養你。人家為什麼自己不修行,要供養你?人家是修他的福, 而你就這樣什麼事情都不管,這叫修行嗎?我當年也犯這個毛病,總覺得人家供養我、向我磕頭是應該的。現在我了解,錯了,不是這樣的,尤其是學大乘佛法的人 的確不應該這樣的。這種道理我們首先要認識,認識以後,還要自己作意辨別,那個時候才能慢慢地,真正能碰得到大乘的邊,然後不要停在這裡,要步步上昇;如 果,我們能夠起心動念隨時這樣的話,那才是相應。不要認為我一天拜幾拜佛,看多少經,就是在修行。   
古德告訴我們,如果看了很多經而不了解它的意思,或者了解它的意思而不照著去做的話,是沒有多大意義的。這裡也告訴過我們,你要學布施,就算你沒財物,但內心當中要告訴自己:「我一定要做到它,我一定要做到它。」任何一方面,都要策發這個心,千萬不要打退堂鼓。   
學 習布施度,第一件事情是了解布施度的特質。布施度跟我們平常的布施有絕大的差別,同樣是把東西送給別人,形相上是一樣的,但是現在所說的布施,不但使我們 能夠度脫生死輪迴的苦海,而且可以幫助別人,凡是受者都得到這個好處,輾轉地影響下去,功德是無量無邊。如果這一點不認識的話,雖然布施錢、財乃至於身 體,為別人而忙,結果得到的卻是三世怨!其間的差別就是認識正知見與否,同樣的花了好大的努力送了別人東西,卻得到這個果報!二者根本完全不能比。勉強用 現在世間的比喻,一個人做了半天只賺一點,結果是小賺大虧!另一個人賺了百千萬,這個還是總歸可以比的,實際上現在這個地方根本不能比!不要說小賺大虧, 就是賺到了不虧都無法比啊!何況是你還要虧。所以布施度這個「度」字指的特質,我們第一個要認識。
【◎ 第二者。唯盡破除身財慳吝,猶非布施波羅蜜多。慳是貪分,小乘羅漢并其種子無餘斷故,故非唯除慳執施障,須由至心發心施他一切所有。此須修習攝持過患,惠施勝利,故當宣說。】
第二是轉趣發起布施的方便,現在我們曉得要布施,也曉得布施的特質是什麼,但是策發我們布施,還要有正確的方法。有了這個方法,才能照著去修學而產 生一種力量,不斷地推動你要這樣去做,也才能對治我們無始以來只管自己的習氣。沒有後面推動你去做的力量,自己這個習性就是改不過來,儘管嘴巴上說要布 施,講了半天沒有行動,真正要你去做時,趕快縮在後頭,讓人家找不到。你不一定想要這樣,但是毛病自然而然就會現起來。如果是習氣相應的,耳朵就豎起來, 不等人家來通知你,你總歸跑第一。所以這裡進一步告訴我們,怎麼樣有一個正確的方法,來策發我們、推動我們去做這件事情。   
慳、吝這兩樣,就是對自己所有的東西捨不得。你能夠對自己的東西統統不在乎,這還不是布施波羅蜜,為什麼?因為這個慳吝捨不得的心是 貪煩惱所攝,不用說大乘,小乘的阿羅漢都能把這個貪的現行、種子都斷除。所以,單單除掉慳吝心還不是布施波羅蜜多,還要至心發起願意把所有的一切都送給別 人,這個才是。所以,要先認得內心的行相才行。那麼如何產生這樣的力量呢?有個方便要先好好地學,就是去思惟攝持的過患和惠施的勝利。平常我們總是這個捨 不得,那個也捨不得;自己有的捨不得,沒有的還要去貪求,想辦法得到它。現在大師告訴我們,擁有太多東西有種種的禍患,送給別人會有多大的利益。當你了解 了這一點,心裡確實生起有這個東西的害處,送給別人的好處時,才會肯努力去做。就像我們自己一向的經驗,得到的好東西叫你捨,就是捨不得,看見別人的就羨 慕;壞東西叫你留,你也不願意留,誰都不願意把髒東西擺在自己的房間裡,哪怕是一點點你都忍不住,一定想盡辦法把它清除出去,為什麼?因為這種東西擺在這 裡有種種的過失,種種的麻煩,把它清除出去有大好處。攝持的過患和惠施的勝利也是這樣,方便善巧的確是重要極了。   
要把這個過患與勝利經過仔細的思惟觀察,之後才能做得到,否則儘管嘴巴上面講,懂得了道理,可是心裡面始終是無始的習氣,就是做 不到。不要說布施,以貪的對治而言,要學上去的話,剛開始要修小乘的五停心觀,實際上這也是三乘的共基。為什麼要修五停心觀呢?因為我們無始以來的散亂惡 習,心裡邊隨煩惱轉的行相非常粗猛,如果粗猛的煩惱不降伏的話,無法進入深細的。而不同的人,不同的根性,會現出不一樣的行相,有很多人貪煩惱特別重,有 很多人瞋特別重,所以如果貪、瞋、癡、慢、疑等等這些煩惱力量非常強,怎麼辦呢?   
貪重的眾生修不淨觀。貪又有幾種,對治法各不同,譬如對身體的執著怎麼對治,對於男女、飲食的執著怎麼對治,都有它一定的方法。 對治男女、飲食的執著要修不淨觀,平常你看見這個東西好得不得了、美得不得了,修不淨觀以後,你一向歡喜的東西,就變得醜惡不堪。那不是個道理,它的確有 一套完整的修法,等到你如理如量修起來以後,不管是男女上的,或者是飲食上的,當你一看見,就會覺得又臭又髒,不但是心理上會感受到,鼻子聞到都會反胃, 想吐,這千真萬確的事。所以大師告訴我們攝持的過患,這是要修的,不是空講,要把它清除出去,清出去之後內心就清涼。在這裡所說的勝利遠超過小乘的,同樣 的過患也遠來得大,如果對這個能夠先修習的話,就會有一股非常強大的力量,自然而然推動你去布施,那個時候,無始以來的慳貪等等習性就擋不住你了。所以在 正修之前先告訴我們正確的方法。
【《月燈經》云:「此腐爛色身,命亦動無主,如夢如幻化。愚夫由貪此,造極重惡業,而隨罪惡轉,不智被死乘,當往那洛迦。」此說身不潔淨,命常動搖如懸岩水,身命俱是隨業自在,無我主宰,觀其虛妄猶如夢幻滅除貪著。貪若未除則隨貪轉,造大惡行,而往惡趣。】
我們這個身體是非常髒的。生命更是無常迅速,剎那剎那在滅壞,如懸岩之水,奔流不止。我們根本沒有辦法主宰自己的生命,我們總會執取我如何如何,完 全錯了,事實上完全被業所控制。如果了解了這個道理,深入地觀察,就曉得它完全是虛妄的,就像夢一樣地如幻如化;一切都只是業感的,無主的,根本沒有一個 我在,而這個身命又這麼無常迅速,這麼骯髒不清淨,又會造種種的惡業,了解了以後,就能對它不再貪著了。   如果不能把這個貪除掉的話,就一直跟著它轉。前面說過,實際上我們自己也了解,貪心是永無滿足之時,不但沒有滿足,而且越貪越厲害。我們都有這個經 驗,有很多嗜好,第一次並不覺得它好吃,譬如咖啡、酒等等,剛開始的時候,並不覺得非吃不可,可能只是隨便吃吃而已,但慢慢地上了癮,到後來越吃越厲害, 如果它又沒副作用,不會產生痛苦的話,那根本完全擋不住它了。這是貪的特徵,不但永遠不會滿足,反而不斷地加深,而加深的結果是造極大的惡行,眼前好像得 到一點小好處,將來卻要墮惡趣受絕大的苦。所以對這個道理要努力去了解,認真地修習,然後才談得上對治。
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【《修無邊門陀羅尼經》云:「諸有情鬥諍,根本為攝持,故於境斷愛,斷愛得總持。」】
三界之內一切有情真正爭鬥的根本在哪裡?就是對一切的貪著不捨。所以對於所貪愛的境界了解它的真實狀態,知道擁有它的過患,斷除它的殊勝利益,如法地照著修習,就能斷除這個無明相應的貪愛,那個時候就可以得到總持了,總持就是持一切法。
【《集學論》云:「如是我身心,一一剎那滅,若以無常身,垢穢常流注,得常淨菩提,豈非獲無價。」】
平常因為我們對這個身心不瞭解,所以貪著難捨,現在正確地了解這個身心是一無可取,既是不淨,是一切罪惡髒垢聚集之處,又是動搖無常,而且也作不了 主,反而為了貪它而造種種惡業,一直在流轉當中。唯一的好處,就是可以利用它修習佛法,沒有它還不行。現在我們了解了,把這個以前一直顛倒認為好的身心, 轉過來修學佛法,則一切痛苦最主要的原因--愚癡、迷惑都可以獲得解決,證得常淨菩提。「苦、空、無常、無我」變成「常、樂、我、淨」,豈不是獲得無價之 寶嗎?所以這個地方,我們要大大地認識,深刻地策勵自己猛省回頭。
【《本生論》云:「無我易壞無堅身,眾苦無恩恆不淨,此身若能饒利他,不生歡喜非聰叡。」】
《本生論》告訴我們,這個我、這個身體,壞聚見(或者叫有身見、我身見、我見、我所見等等)的所緣境,它真的有嗎?沒有,這個是不堅實的,容易壞 的,剎那剎那在消滅的;不但如此,而且是眾苦的根本,眾苦所依,又會造種種惡業,導致永遠在苦海當中輪轉,都是這個身體。這實在對我們一點好處都沒有,而 且是這麼髒。既然如此,為什麼我們還貪著它呢?因為我們把它看錯了。假定我現在正確地了解、覺悟了,能夠利用它來幫忙別人的話,就可以自他俱利。把這樣一 無可取、虛假的東西,透過正確的方法可以去利益別人,結果是自他俱利,這是何等好的事情啊!所以,聰明有智慧的人,都非常高興歡喜地做這個事情,反之,愚 癡的人,對這個事情不了解,當然就不生歡喜,所以說「非聰叡」。
【雖勤守護無堅實身,然定須捨。若思施他能辦眾多自他義利。未能如是淨修其心,當自思擇我誠愚癡,故當發心施他身等。】
實際上,世間沒有一個人例外的,一天到晚忙的就是這個身體。要積聚錢財無非為了它的衣食住行。我們講究種種的飲食,種種的口味,衣、食、住、行的安 樂,無非是為這個身體。但是不管你怎麼努力,這個身體本身並不堅實,最後一定還要捨掉它。你為它忙了半天,到時候它不理你,反而把你送到地獄,真是划不 來!假定你現在反過來不為自己忙,趁現在得到暇滿人身的時候好好努力,如佛所說的,把一切布施給眾生的話,那麼你能得到殊勝的利益,別人也得到好處。而現 在我們對於這個道理不懂,或者懂得了卻不能好好地修習,沒有產生清淨的行相。什麼叫清淨的行相?就是經過這樣修習以後,心裡面再也找不到一點點是為自利 的,一天到晚只為別人忙,那個時候利他之心就清淨了。現在如果沒有做到這樣的話,想想看,我這個人真是愚癡極了。這個才是我們應該了解、應該策勵的。就像 一堆大糞一樣,明明是這麼髒、這麼臭,應該拿出去的,你還寶貝得要命,把它放在你的房間裡。所以內心當中應當策發要送給別人的心,有了這個心,然後慢慢去 做,這樣才是正確的。
【《入行論》云:「捨一切涅槃,我心修滅度,一切終頓捨,施諸有為勝。」】
《入行論》也說,這個「我」本來就無堅實,你怎麼保護它都沒有用,它終究會捨你而去。現在懂得了以後,把那些東西統統捨掉,然後安住在利他上面,這 是何等好呀!「一切終頓捨」,心裡面任何貪執都排開它,世間一切有為的都送出去,這個才是真正對的,真正殊勝的,這是告訴我們修學布施的殊勝利益。
【《攝波羅蜜多論》云:「資財無常現可見,若能任運起大悲,當知布施極順理,猶如他物寄自舍。若施由此無恐怖,置於自家生怖 畏,無足共他恆須護,若施無此諸過失,由施能生他世樂,不施現法亦生苦,人間諸財如流星,定無不捨諸財物。諸未施財無常滅,由施反成有財庫,饒利有情所惠 施,諸財無堅亦有實。若能惠施智者讚,此諸愚夫樂集財,攝持終無不離散,由施恆感諸盛事。由捨不起染污執,慳非聖道生煩惱,若施即是道中尊,聖呵餘者為惡 道。」】
上面引經論多方面地告訴我們這個道理,我們也多方面去聽聞思惟,從跟你相應的地方深入,把它堅固起來,然後也從其他的多門中,以這個已經生起堅固行 相的為主,一一緊跟著去思惟觀察,進而產生有力的、如理的布施之心。我們周圍很多東西都是無常的,難可保任的。這不用講道理,事實很明白很清楚就擺在眼 前,誰曉得會有什麼變化?不要說三年五年以後不知道,今天突然之間一個小小的風暴,一下股票漲跌,昨天的百萬富豪,明天就貧無立錐之地,欠了一身債,反過 來也是如此,天下有的是這種情形啊!所以了解了這個道理,絕對不會想要去攝持財物,會照著如理的正法,趁得到這個暇滿人身的時候好好努力。依著前面的次 第,生起大菩提心以後,任運皆是以大悲幫助別人,「任運」就是自然而然,起心動念就是幫助別人。這時候就會曉得:這個布施太正確了,太對了,你不布施,忙 了半天結果兩腳一伸,身體不是你的,卻造了送你下地獄去的業;現在你努力幫助別人,最後這個身本來就是要捨的,你卻因布施而圓滿了無上菩提,所以這實在太 正確了。  
前面曾經提過餓鬼鞭屍、天人禮屍的公案。餓鬼去鞭打屍體,旁人說它已經死了,這個很臭很爛的死屍,你還打它幹什麼?餓鬼說:「這就是我 的前身,我一天到晚為它忙,忙了半天把它養得胖胖肥肥的,現在卻把我送到地獄裡,我想到它就切齒咬牙,今天有空,寧願不休息要來打它。」另外一個天人,生 到天上美妙得不得了,卻看見他繞著一個骨瘦如柴的骷髏在禮敬,人家說:「這個骨瘦如柴的骷髏你禮它幹什麼?」「它生前的時候一天到晚為別人忙所以弄得骨瘦 如柴,結果我卻靠了它而生天!」我們也講過本師釋迦世尊捨身的故事,所以多讀經典就有這個好處。   
但我們會想,這件事情很難做吧?不要怕!不要說修大乘行者或小乘行者,即使像俞淨意公,他是一個世間的凡夫,剛開始做的時候怎麼 也做不到,又從十幾歲開始到四十幾歲養成這麼嚴重的惡習,經過一番警策以後,行之三年,結果能夠「靜則一念不起,動則萬善相隨」;心定下來,一念不起,能 夠不胡思亂想,只要一動念,萬善相隨,心裡面任運而起都是善的。所以前面自他換的時候告訴我們,「困難不應退,皆由修力成」,沒有一件事情例外,都是修行 了以後才能夠成功的。現在我們真正的毛病就在這裡,還沒有修,心裡的障礙就陷在這裡:「唉喲!我不行啊!」還沒有做就打退堂鼓了,那還能做什麼?所以我處 處用前面這種概念來提醒大家,不管是無上的出世大法,乃至於世間的,沒有一個例外,那個時候你布施就像本來就是別人的東西,暫時寄在我這裡,現在他要來 拿,正好還給他。別人寄在我這裡,請問這個東西是我的嗎?本來就不是我的,這是千真萬確的事實。這都是業啊!這身體是自己的業加上父母的精血,本來沒有一 樣東西是你的,我們不了解,忙了半天貪著不捨;現在我了解了,它本來就是別人的,只是寄在我家裡,本來我還要代你保管,現在你拿去了,我就輕鬆了。   
平常世間人忙守護,忙爭取,現在都不用了,擺在自己家裡面反而生種種的恐怖。攝持的過患第一個是無足,貪著這東西永遠不得滿足。 還有我們的財物是五家所共的:水、火、子孫、兵難等等。儘管有保險櫃,一把火來了以後,保險櫃打開來看看也是成了灰,水來了也沒有用,盜賊,子孫都能夠把 你敗得乾乾淨淨,所以是五家所共,然後還要一天到晚忙著守護!所以這種種過患,你送出去以後就沒有了,而且眼前送一點小小的,他世得到大果報。現在我們眼 前花了十萬八萬,賺個三千五千就覺得很高興,你能夠布施的話,布施一點點賺回來不曉得多少!不要說他世,眼前不施也會生苦,這很明白,因為你要去守護它, 就算守護得再好,還是把握不住的,人間的財產像流星般是無定的,來去快速得不得了,所以絕對沒有一樣東西你能夠保得穩、能夠不捨棄的,沒有這樣的事情。   
你若沒送給人,這些財物也會因無常而銷滅,或者東西壞掉,或者東西雖然不壞,你死掉了!不捨也要捨。反過來,你布施了以後,它反而變成你的庫藏,藏在那裡真堅固,所以真正的能夠懂得道理,為了利益有情而布施眾生的話,那時候,不堅實的財物倒真正變成堅實的了。   
此 外布施是智者所稱讚的。實際上真正有智慧才能夠布施,同時智者也稱讚,換句話說凡是有智慧的人都這樣做的,只有愚癡的人樂集財物;因為不管怎麼做,最後一 定是離散。既然忙了半天還是離散,忙它幹什麼呢?這真是愚癡到極點。你布施了以後種種的好事便由此而來。由於布施的關係,心裡不會染污,不會執著。而不布 施的情況就是慳貪。這個不是聖者應走的正道,實際上慳執、貪著無非是煩惱,如果能夠布施的話,是修行當中最殊勝、最珍貴的,而「執著」這個煩惱是聖者所呵 斥的,就是因為這樣的關係才會在惡道當中輪轉。下面再詳細說明執持的過患以及布施的殊勝利益。
【隨修大小一切善根,至心迴向成辦有情,現前究竟廣大利樂而行布施,則由依於一一有情得爾許福,速當圓滿福德資糧。】
不但是前面所說的外面的種種資財、裡面的身,連布施了以後所有的善根也迴向給有情。因為你布施的時候一定先發菩提心,有了菩提心以後,了解布施的特 質,然後修布施的方便,那時候布施的對象就是法界一切有情,所以能夠這樣做的話,很快地就把我們的福德資糧圓滿了。而且「困難不應退,皆由修力成」,你只 要去修,一點都不困難。我們也可以想一想以前一再說的吃辣椒的公案,第一次嚐到辣得不得了,哭啊鬧啊弄了半天,到後來非辣不可,沒有辣就覺得沒有味道了, 事情就是這樣。所以現在我們往往覺得這個好難啊!你不要一直想到難,要從另一個方向去看:「如果遇難即退,結果是什麼呢?」這樣一想的話,什麼事情也難不 倒你了,因為為了一點小難而退的結果是無窮的大苦等在後面,反過來你向前克服了困難以後,雖然眼前有一點小難小苦,無邊的大利益就等在那地方,這個是他非 常殊勝的善巧。
【如《寶鬘論》云:「如所說福德,假說有色相,盡殑伽沙數,世界難容納。此是世尊說,正因亦現成,有情界無量,欲利亦復然。」】
《寶鬘論》告訴我們說:前面所說的布施的福德,假定有形相可以看得見、可以衡量的話,盡恆河沙數的世界都容不下。前面說皈依的福報是三千大千世界都 容不下,現在盡恆河沙數的世界都容不下,那是無法想像得大,有這麼大的殊勝利益!這是世尊親口說的。這就是成就一切利樂,自利利他的正因。
【又能障礙捨心增長,增長慳貪能令捨心未生不生,已生退失,所有眷屬及諸資財,先已有者不應攝持,若他施與亦不應受。】
上面所說的那些道理是從正面來說,另外一方面我們現在要修的是捨心,萬一有一些事情會障礙捨心增長,反過來增長慳貪,使你的捨心生不起來,或一生起 就退失,譬如眼前放不下的這些東西,那要趕快把它送掉,擺在身邊反而增長你的慳貪。你已經有的都不可以留著,如果說別人來送你的更不應受。理論了解了,事 實上也策勵我們,處處地方應當先把布施的心策發起來。
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【《攝波羅蜜多論》云:「由何增長慳吝過,或能不令捨心增,虛誑攝持為障礙,菩薩應當盡斷除。若諸能障惠施心,及障真正菩提道,如是財寶或王位,皆非菩薩所應取。」】
布施的根本障礙是慳吝,捨不得自己擁有的東西。現在既然你要布施,對樣樣東西不但沒有一點捨不得,還要至心捨給別人。所以凡是任何會增長慳吝心的東 西,都要去破除對它的貪執,這個東西消極的是損害我的捨心,積極的是不能增長我的布施心。由於我們不了解它的真相,為無明所覆,所以明明是虛假欺誑的,而 我們卻由於這種虛誑的概念,牢牢地把它攝持著,修學菩薩行的人一定要徹底斷除這種障礙。這一點平常有太多的機會可以體驗。我歡喜的東西會把它藏起來,人家 來要的時候,你立刻就可以感受到心裡的行相就是捨不得,這是對外財而言。另外一種就是我們的內身,這個是更難捨。其實這裡面最重要的是我們的見解,每個人 都根據自己的知見作為衡量的標準,難捨財物是無始以來的習氣,而根本還是在見上面,你用正知見從根本拔除,下面就可以做得到,這順便一提。像這種事情我們 修學菩薩的人要破除,怎麼破除?第一個重要的是要認得,必定要把以前遮蓋我們的這個錯誤的無明拿掉,拿掉了以後才曉得這是虛假的、欺誑的。   
任何能夠障礙我們布施心、障礙我們的菩提道的財寶地位名譽等等,都不是修學菩薩道的人所應該求的。修學菩薩道一定要走增上生,對增上 生而言,這些東西都是需要的,不但是自己要有種種暇滿的人身,跟它相應的財位眷屬等等沒有一樣東西少得了。但是要那些東西的目的是求無上菩提,現在你被它 障礙你的菩提道,那就錯了!所以在任何地方我們必定要把握住一個原則,就是正知見,有了正知見就對。否則我們往往在這個地方又要產生種種諍論,比如有人會 說這些都不該要的。如果是修學小乘只求解脫的話,趕快解決問題,增上生的財位眷屬是可以不要;大乘行者不但需要,少了還不行。但是要這些絕對不是為了自 己,所以這時候要徹底地了解「我」這個東西是什麼。我們無始以來第一生死大冤家就是這個「我」,所以絕對不是為了我而要這些,對這點要有徹底的了解、認 識,這叫--覺;而這個覺不僅僅是在小範圍之內,要大覺!自覺覺他、覺行圓滿,要求這樣的一個果位,所以在因地當中要行這樣的布施;要這樣去做的話,一定 要有這些圓滿的財寶、王位等,所以這裡辨別得很清楚。我們必須要了解,要這些的目的是為了要成就佛果,如果你得到了以後,卻障礙你的布施心,那萬萬不可 以,這就是菩薩戒的根本所在。所以小乘戒是絕對不可以碰錢財的,在大乘戒當中說得很清楚,你要接受供養,可是接受的時候要注意內心的意樂,這是菩薩戒真正 難持的地方。形相上騙人、騙自己都容易,但是業一點都不會錯。
【如是行時,若由慳心貪著資具,應念能仁捨一切有而證菩提,我亦誓願隨佛學習。我將身財一切善根,於有情所先已惠施,若我今者仍貪資財而受用者,如同諸象為日所逼,入水洗沐至乾岸已,於地滾倒,見土沾身仍下水洗,次復如前,如是思已當修無貪。】
當我們照前面這樣去布施的時候,如果說生起了慳貪之心,對自己有的資具捨不得,也放不下,心裡面生起這樣的障礙來,那時候我們應該努力提起正念,想 想佛陀他怎麼做的?他外捨財,內捨身心,把捨的果報也捨掉,一點都不剩,這個才能證圓滿的果位。現在我既然了解了,而且立誓守菩薩戒,學菩薩行,怎麼可以 慳貪呢?我現在應該怎麼樣呢?應該想:我既然是早已發了這個誓願,也就是菩薩戒,我一定要學菩薩,要將一切自己的內身、外財、以及布施所得的善根,沒有一 點餘遺地都施捨給一切有情,而我現在竟然仍舊貪著這些東西,那不是顛倒了嗎?就像大象在夏天被太陽曬得熱惱得不得了,幸運地找到一個清涼甘露之池,跑下去 把身上的泥巴髒垢洗得乾乾淨淨(我們無始以來被貪染等種種煩惱的髒垢黏得不得了,現在了解了以後去修學佛法,靠著三寶的威德得到了這個戒,就是解除了所有 的髒垢。)洗乾淨以後再爬出來,到了乾淨的地方,結果又滾在地上沾了一身髒,然後再下去洗。如果這樣的話,你一直在那兒滾,滾來滾去仍舊跳不出輪迴,白費 氣力。所以要有這樣的認識和了解,然後根據這個了解思惟觀察,策勵自己,生起真實的對治,如理去行持,那個時候自然而然就可以捨掉慳貪。所以萬一我們碰到 這種情況的時候,這就是我們應該修的。
【即前論云:「應念諸佛殊勝行,當自立誓思隨學,為除貪著攝持故,以善分別觀察心。我身已施諸眾生,施身果法我亦捨;我若反貪諸外物,如象洗垢非我理。」】
那個時候我們應該憶念十方一切諸佛之所以成佛的原因,他就有這種殊勝的功德和殊勝的行持。想想他之所以這麼好,因為他是這樣做,所以我也發誓要跟他 學,把所有為貪著而攝持的種種財物等統統捨掉。現在我們應該做的事情,就是懂得了道理以後,把這種道理非常善巧地融會貫通,各方面都了解得非常透徹,質、 量、次第,整個內容根本何在、如何圓滿,都把握住了,不斷地去深入思惟,把這個道理拿來運用在自己內心上面去觀察,好的則勸勉增上;壞的馬上把它淨除,這 樣子步步提升。就像前面的比喻,我自己的身體,我所有的東西,以及布施以後感得的果報,統統已經捨掉了,既然這樣我還反而貪著外面這些東西的話,那真是顛 倒極了。
【如是多思能捨勝利,若能引發廣大歡喜;及多思惟攝持過患,若能引發極大怖畏,則能任運生惠施心。】
下面就是把怎麼樣策發我們布施,最善巧最殊勝的方法總結起來。這裡講的勝利不是普通打仗的勝利,它的殊勝也不是普通的殊勝喔!那簡直是無可比擬的。 昨天晚上有位同學來問我:《華嚴經》上面提到普賢菩薩讚歎諸佛的功德,說假使十方無量無邊的佛,讚歎不可說不可說的時間,對於佛的功德還是說不完,他就無 法想像佛的功德真有這樣大嗎?千真萬確!不要說我們凡夫不可能,佛這麼了不起,要來讚歎佛的功德都讚說不盡。因為我們在任何情況之下,都是限在一個量當 中,再怎麼想都沒有辦法超脫一定的範圍,所以無量無限的法界究竟是什麼樣的境界,我們無法想像,你能夠想多大,它總歸比你想得還大,還不曉得大多少,這個 利益是這樣的殊勝。   
我們要經常思惟觀察,否則眼前一點點小小的好處,就把你沾住了,那個時候最好的方法,就是把那個好處擴大加深放遠,千萬不要被眼前這 個小的地方沾住了。並不是叫我們放棄利益,相反的正因為要得到利益,所以要認得利益的真假。眼前那些利益是假的,一點點小利卻害了你;應當求大的、深遠的 利益,而且這個利益是無量無邊的,這才是真正殊勝的利益。然後根據這個認識多思惟觀察,否則宿世的業力,隨時隨地會現起來掩蓋著你,你跟著這個老習氣就又 跑掉了。能夠多思惟觀察的話,本來你對眼前一點小的事情都這麼喜好貪著,現在有這麼大的殊勝利益,當然更會啟發我們的大歡喜;有這樣的大歡喜,做起事情來 就起勁了。眼前為一點點的小好處忙得不得了,人家給了我們一點障礙,就要跟人家吵架乃至於拼命,現在能得到這麼大的利益,在任何情況之下,你都會去拼命, 這時要發精進就很容易了,這是第一個道理。反過來,你不捨而去攝持它,結果眼前就有絕大的害處,而且後患無窮。所以不管眼前、將來,都會產生大恐怖,兩者 一比較之後,不要人家來勸你,自然而然你一定會生起這個心,乃至於人家勸你不要布施,你也絕對做不到。   
佛經上面有很多典型的公案,佛陀在因地當中是捨頭目腦髓的,有一生他是一位非常了不起的大國王,有人要來侵略,結果他就把國家送 給別人了!乃至於有人來要他的頭、眼睛。施千頭王的那個公案,就是有人來要頭,他就要把頭送給人家。很多人都以種種的理由勸阻他,而他說:「我多生多劫得 到過很多人身,卻一直為了自己忙,拼命保護這個東西,結果它偏偏把我送下地獄去,現在我了解了絕對不再做這種事,決心把它送給別人。你們千萬不要只為自己 打算,我已經努力這麼多生了,現在這個時候,豈可以停止?我這一生的目的,就是這樣!」然後不管人家怎麼勸,怎麼阻礙,後來還是把頭送給別人。當然我們剛 開始第一步做不到,也不應該這樣做,後面會說得很清楚,現在應該做的是多思惟觀察布施度(注意這個度字)殊勝的利益,以及不布施貪著攝持的禍害,對這個道 理確定有了認識以後,布施的心自然就任運生起來了。   
有位同修最近很用功,我看了非常歡喜讚歎,他說:「好的時候的確很好,但是壞的時候,就很難抵擋。」他也就這樣熬住了,努力地 衝,結果實在感覺很辛苦。我想在座很多同修都有這個經驗,高興的時候固然很好,低潮的時候,你要想突破,儘管在這個環境中,上面有師長帶領著,周圍是同 學,再加上頭剃得光光的,也沒辦法跑出去放肆一下,逼在那裡覺得很辛苦。其實這個地方非常地善巧,它真正重要的就是外面的形相可以幫助我們。譬如說在這個 環境當中,你要想放縱一點,上面有師長、周圍有同學,乃至於你跑出去,馬路上的人一看,你頭剃得光光的穿著和尚衣服,怎麼跑到這個地方來了!所以外在環境 是有幫助我們的力量,而且對我們非常重要,尤其是初機修學,但是最主要的還是你內心的正知見,正知見太重要了。   
我自己苦了一二十年,現在才多多少少體會到一點,這個味道真美,可以說嚐到了甜頭,一旦嚐到這個甜頭,別的什麼東西你都不要了。 我現在的情況,你們也看得出來,我這個身體,實在是有氣無力,如果早課用一點力的話,上課就沒氣。腸胃也不好,少吃了到傍晚就冷得要命,氣力也沒有了,多 吃了,肚子又脹、又難過,經常都處在這種情況下;背脊骨又受了傷,一直在酸、痛。如果在以前的話,我自己曉得,一定是挺不起來,躺在床上哼啊哈啊,到處找 醫生,求藥方;現在就不一樣了。好處從哪裡來的呢?佛陀!的的確確現在愈是碰到這種情況,精進的心愈強,馬上感覺到這個是業感緣起,我多生多劫以來就為這 個身體忙,忙了半天不但沒有保護我,沒有一點好處,反而讓我造了很多惡業。結果到了這一生,我已經懂得了佛法,還是要感得這個業報,這個東西多可怕,它現 在又來了,這是個善知識喔!要趕快精進。但是現在肚子一下脹、一下飽,氣也沒有,頭也痛,我的確是莫奈何你。我今天談不到學菩薩,但我認得了你,我的心就 不屈服,不再為你做奴隸,不再忙你的事情,你也莫奈何我。宿生造了這個惡業,今天感得這樣的果報,什麼時候要走,那是莫可奈何的事情,就是如此因感如此果 啊!趁這口氣還沒有斷的時候,我要盡量地利用它。今天多拜一拜佛,多跟同學講一點,至少下一世我可以少一點這種痛苦吧!佛陀告訴我們的就是這個,這個知見 本身太重要了,平常支撐我的就是這個。所以我想到這裡真歡喜啊,過了一下頭不痛了,氣也來了,當然,實際上因為身體虛,講完了以後等一下又會痛,不過痛也 沒有關係,我就是躺在那裡也要去想它。所以儘管身上是苦的,心裡卻是快樂的。對身體的苦,你了解得很清楚的話,那個苦拿你一點辦法都沒有。當然這是小苦, 大苦老實說我也還擋不住,但如果能夠真的這樣努力不斷地去做的話,生生增上,那個大苦就會慢慢減輕了,這是第一個。第二,我想這個經驗大家都有的,本來一 點小小的不如意,如果心裡面一直想,會越想越難過,越想越氣,想到後來,把你自己纏在這裡幾天幾夜睡不著覺,其實想開了實在沒有什麼事情啊!   
從這裡我們可以體會,真正重要的,就在知見。如果真的能夠了解了這個法的殊勝利益,一碰見任何情況,就隨時能夠善巧地利用。這樣 會有一種特別的好處,剛才說同樣布施,世間的人布施了以後結果是三世怨,現在你能夠了解這種偏差而更進一層依正知見去做的話,沒病的時候固然開心,有病更 開心。所以最近為什麼我們這裡有明顯的改善,我以前經過那麼多地方,很少看到幾十個人在一起,大家都以全部精神努力這樣去做,為什麼?因為他心理上了解, 我這樣去忙,才是真正為了我自己。要不然像以前的話好像我多掃了一下地,多做一點事情,然後看見別人在那兒偷懶,心裡面就是放不下,這種心情自然而然就減 少,乃至於消失掉了。乃至於你多做了反而會覺得是多賺了一些資糧,所以你越做是越歡喜,還會有煩惱嗎?沒有啦!佛法真是巧妙啊!你不是要度眾生嗎?不是要 救自己嗎?乃至於說我們要求往生,要積功德,俯拾皆是啊!我們想要念到一心不亂,可是偏偏心裡亂糟糟的,不能集中起來,原因就是要忙這麼多事情。現在你懂 得這個道理以後,去忙這些事情是隨時增長功德,再拿這個功德來迴向往生,品位還不低喔,這不是很簡單嗎?就算不迴向往生,在這個生死當中行菩薩道更好,到 淨土修一百年不如這裡修一天。所以整個的關鍵不在形相或方法上面,而在你的知見上,如何運用正知見去轉過來,能夠轉則善法任運而生。現在這個地方講的是惠 施心,也同樣自然而然就會生起;否則如果對這個概念不認識的話,儘管苦苦地去弄,就算有一點效果,但是不大。   
正知見和環境的保護兩方面要雙管齊下,不要以為懂得道理就好了,其他的形相不管了,我們是初機剛開始,這些大話說起來沒有用。坐 在這裡講可以,不要說你們如何,就是我,講得頭頭是道,好的時候還好,如果在壞的環境當中,還是把善法忘得乾乾淨淨,何況是諸位!諸位當中有好的固然好, 但是一般的同學大家都有這個經驗,聽的時候很來勁,眼睛瞪得大大的,耳朵豎得直直的,書本一合,還是跟著無始以來的習性流轉,那就要靠環境的保護,所以說 一定是雙管齊下,這是我們要了解的。
【◎ 如是修習慈悲之心,及善思惟諸佛菩薩傳記等後,亦當引發能捨之心。發起道理者,如《入行論》云:「身及諸受用,三世一切善,為利諸有情,故當無惜施。」謂身受用善根三法,為所緣境,思惟惠施一切有情。】
如果照著前面這麼一步一步來的話,必定會引發能捨心。發起的心情,就是把身體以及所受用的一切的財物,以及自己所積聚的一切善根、好處,為了利有情,所以把這些好的東西,統統毫無顧惜地布施出去。以這三樣為所緣境,作意把這三樣都送給別人。
【如是若於一切所有破我所愛,數數修習施他之心,是名菩薩。如《攝波羅蜜多論》云:「此等一切是汝物,於此我無我所慢,數數觀察此希有,隨行正遍覺功德,誰有此德名菩薩,難思勝士佛所說。」】
這樣去做,對我們所擁有的一切不再顧惜執著,不斷地去修習布施利他,這個就是菩薩。「數數」兩個字不是說一下做、一下不做,而是要一直做,不停地 做,這是最重要的。形相上面可能不同,但是布施的心一直保持不斷。有東西的時候,用施心相應的身口來送;沒有東西的時候,儘管沒有身口的行動,心還是緣念 在這個上頭。就算它不現行,例如在睡覺的時候,這個種子還在。「種子」是唯識上特別的名詞,另外一個說法叫習性,這個強烈的習性會一直潛伏在那裡,如果說 是受了菩薩戒,那就是菩薩戒的戒體,得了菩薩戒的戒體,只要不破毀,回向要求往生,一定是上品,至少上品下生,這麼有力哦!所以要了解真正佛法的玄妙精 彩、殊勝,實在是我們無法想像地好。   
就像《攝波羅蜜多論》所說的:現在這些東西統統送給你們,都是你們的了,再也沒有一樣東西是我的,所以也就沒有跟我所相應的慢。不斷 地去觀察,這個法真是希有難得啊!前面的聽聞軌理告訴我們要具六想,然後要以五想思惟聞法的勝利,五想當中有個珍寶想,就是覺得這個法稀有罕見,珍貴無 比,而又難得可貴,一旦得到了以後,再也不肯放掉,沒有一樣事情比這個更重要,乃至於根本不能相比。由於這樣的思惟,有了正確的認識,培養成我們的習性- -或者說種子或戒體,然後跟著這個體起隨行,隨行就是後續相應的行為。實際上受了戒以後要隨行的就是這個,這個才是相應於法體行相的行,有了這個行持以 後,這個行相威儀自然就表露在外頭。將來的果就是正遍覺的功德,我們隨時隨地依照著這個集佛果的因,增長功德,能在這上面去真實行持的叫做菩薩,這是不可 思議的殊勝大事,是佛告訴我們的。這種道理固然了不起,那我們如何去正行持呢?我們會想:佛陀這麼了不起,那我也要去送人家頭,也這樣送眼睛。不是這樣 的,正式開始行的時候,有它的方便善巧。
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【現在力弱勝解未熟,意樂將身已施有情,不當真實施彼肉等。然於身命,若不淨修能捨意樂,由未修故,後亦不能惠施身命。《集學論》中作如是說,故從現在當修意樂。】
這一點很重要,道理是這麼講的,然後根據這個道理數數去觀察,善巧分別,思惟修習,但並沒有叫你馬上去捨,因為現在我們力量還弱,布施的習性還沒有 養成,乃至於這個正確的知見都沒有建立,所以先不忙著去捨。要一步一步來,第一個建立正確的知見,然後不斷地去思惟觀察,養成這個習性,使得它非常堅固而 強有力,那才可以。現在力量不夠,這個殊勝的見解還沒有成熟,意樂要照前面這樣想,我要把這個身體送給別人。意樂就是心意所好樂的,我所願望的。平常我們 心意所好樂的,一天到晚忙著執取這個我,好的總歸我,壞的送出去;現在不然,壞的我來替代人家,好的送給別人,所以心裡面要這樣想,但是不必,也不應該真 的就把自己的肉捨給別人。現在我們真的要修的是這一步,這一點非常重要。   
然而不要說「既然現在不要捨,那麼算了!忙別的吧!」不是這樣的!我們還是要努力修心,可是實際上的行動還不要去做,修心是我們現在 最重要的。假定不照著前面所說的,在自己的觀念、意樂當中如理去淨化修習的話,無始以來的習性知見一直在,碰到任何情況,都是隨著以前的無明知見、老習氣 而轉,如此永遠不可能做到。所以《集學論》中告訴我們從現在就要修意樂。我們應該先建立正確的認識,等到不但有了認識,量也生起了,並且堅固了,才慢慢地 開始行持,這個是必定的次第。
【《集學論》說,如是至心於有情所,已捨衣食及房舍等,若受用時當作是念:為利他故,受用此等。】
論上面又說,我們既然「至心」(就是心裡的的確確不說空話,一心一意)地把所有的東西送給別人,「利他故受用此等」,現在這個東西已經是別人的,我 卻去受用它,所以受用它的時候,就想:我為什麼受用啊?為利他故。同樣地,雖然我這個身體送給別人了,可是為了要幫忙別人,希望這個身體能產生最大的功效 去利益他人,因此不妨把身體養得非常健壯,不但不妨,而且也需要這樣做。前面說過,不圓滿的身體是不可能行利他事的,我們要做最偉大的利他事業,沒有一樣 東西少得了這個身體的,這個是我們應該了解的。本論一再提醒我們,先不要在枝葉上轉,只要根本因把握住,你怎麼做都對,就是這個道理。   
就捨而言,世間上哪一個人所做的能夠比得上佛陀?現在有人說:「我死了以後,要把眼睛送給別人。」而佛陀是在生的時候,就把眼睛送給 別人,頭也送給別人,沒有一樣東西不送給別人。以我們現在的次第來說,不要說活的時候不應該送,以我來說,我死了也不送,這是老實話。為什麼?就是自己的 次第要弄得很清楚。假定我今天知道自己能捨的心已經確實生起了,我會寫遺囑,在死的時候送;如果身心裡面的力量更強了,眼前巴不得就送出去。這個一定要了 解得清清楚楚、明明白白。所以本論真正的好處,就是如是理、如是量、如是次第,每一個地方都是這麼明確,而這種道理都要擺在我們自己內心上,只要如理觀 察,就會像在天平上秤出來一樣,一一能看得清楚、明白。
【若忘此心,愛著自利而受用者,是染違犯。若無愛著,或忘安住緣利一切有情之想,或貪利益餘一有情,非染違犯。】
你已經送給別人了,之所以還受用這個東西,是為了要幫助別人。現在你受用時卻忘記這是為了要利益別人,而只為了自己,那就犯了菩薩戒,而且是有染污 的。這些都是戒上面告訴我們的,等到講瑜伽菩薩戒時,會有很詳細的說明,這個地方就簡單地說。另一種情況是,受用的時候,並不是為了自己的貪著,但卻忘記 為什麼受用,之前曾說過「忘失菩提心,修諸善法。」也是指這個。前面是只為了自己,那完全錯了;現在這一種並不是為了自己的貪著,只是一時的忘念;或者只 利益一個人,不是利益一切有情。譬如說,因為他是我的親戚朋友,我就去幫忙他,只利益一部分人,那跟菩提心是不相應的。菩提心是要廣緣一切、廣利一切,雖 然送的時候,只是將一樣東西送給一個人,可是你的心始終是為了利益一切眾生,所以是一切時處遍緣一切有情的。發了菩提心以後,所作的功德會這麼大,就是因 為這顆心是無比地大。因地當中有這樣清淨的心,自然而然感的果會大。在這種情況下,雖然犯了菩薩戒,但是稱為非染違犯。所謂染污是指內心裡自利、愛著;如 果沒有這些,而在無記性的情況之下受用,雖然實際上是犯,但是並不染。
【於已施他,作他物想,為自受用成不與取,若價滿足,犯別解脫他勝處罪。此中有說,以是迴施一切有情,待一有情價不能滿,故無 他勝。有餘師說,於一一有情,皆施全物,前說非理。餘者又云:雖已施他他未攝受,故無他勝。其密意者,謂於人趣至心迴施,他亦了知執我有時,作他物想為自 利取,若價滿足可成他勝。故說是為他部之義,亦不應理。】
有人覺得這樣受用實際上已經犯了戒。因為已經把東西送給別人了,而且內心也是這麼想,可是卻自己受用,那不是變成用了別人的東西了嗎?依照戒上的規 定,拿別人的東西,滿一定的數量,就犯了他勝處。他勝處是最重的重罪,犯了就破壞了菩薩戒體。關於這個論點有幾種說法,這個要辨別清楚。有人說,因為你已 送給所有的眾生,所以單單從任何一個人來算,這樣盜用的價值是非常少的,不足以構成他勝罪。這是一種說法。另外一派說:你施捨一切東西的對象,並不能總的 送給全部有情,而是對任何一個有情而言,都可以把全部的東西送給他。所以在任何一個人身上,用滿了足以構成他勝罪的價,就犯了。另外一種說法,你雖然想送 給他,但他並沒有接受,所以沒有犯。   
以上這種種的說法中,佛所說的真實意趣是什麼?大師告訴我們,你布施的對象是人,你的的確確要送給他,他也生起這是他的東西的想法, 在這種情況之下,你拿來用,而滿這個犯罪的數量,那就犯了他勝罪。就譬如偷了別人五塊錢,就處罰一下;盜了十塊錢,就關起來;盜了滿十五塊錢,就構成殺頭 罪。所以前面幾種說法是不合理的。這個才是「施別人的東西他物想」的正理說明。
【若謂受用他有情物作利他事,由作是念而受用者悉無違犯。《集學論》云:「以有主財護有主身,若由是念受用無罪,僕使恆時為主 作業,非自有財以為存活。」設作是念:此諸資具已施有情,他未聽許用當有罪。無如是過,即前論云:「譬如有僕善勤主事,主因病等其心狂亂,雖未聽許受用無 罪。」】
假定你所有的東西都送給別人,都是別人的,你之所以去受用,還是為了利益別人,這個並不犯。《集學論》說:我的財物及身體都已送給別人,所以是有主 的,不是我的。現在是接納別人的財,來保護維持別人的這個身。能這樣去想的話,去受用並沒有罪過。就像做別人的佣人一樣,身體是屬於主人的,所做的都是在 忙主人的事情,所受用的吃、住、穿都是主人的,這是應該的。現在我們學菩薩行的人也是這樣,內心是把全部東西都送給別人,包括身體,但是你還去受用它,為 什麼?還是為了幫助別人,這樣就對了。   
有人認為這些東西已經送給別人了,如果對方沒有允許,或你沒有跟他說明就拿來使用,這是有罪的。大師說這個是沒有過錯的,這就是《集 學論》中提到的:就像僕使一樣,我們做人家的僕人,一心一意地努力,而且善巧地為主人而忙,也受用主人的東西。主人病得神經錯亂,所以我所做的主人都不同 意,那沒關係!因為主人心已狂亂,在迷糊當中,只要你了解得清清楚楚,這樣做對主人是正確的,那就沒有錯。所以雖然他沒有聽許,你受用它,是沒有罪過的。 就以世間來說,這個道理也是很清楚的。古人有一句話:要聽治命,不要聽亂命。有的古人生前就立遺言,說明將來自己百年後,這件事情該怎麼辦,那是在正常狀 態當中所說的遺命。到了臨終,或受了特別的影響,神經錯亂了,而改變了他的原來正確的想法,這個叫做亂命,這是不該聽的。 
中國古代有一個結草銜環的故事。在春秋戰國時代,有一位魏文侯,他很寵愛一位宮妃。之前他就立下遺囑,將來身後對於所有妃子,作好妥善的 排遣。後來他老了,生病了,心裡放不下,又重新訂立遺囑說:「我死了以後,我很歡喜的那位妃子,要她殉葬。」就是他死了以後,要活活地把她葬到他的墳墓當 中。後來沒多久死了,由他兒子繼位。兒子看父親臨終的遺命是如此,但是也知道以前他父親曾立下遺囑的內容。以前頭腦清楚時所立的遺囑叫治命,臨終心神昏亂 所立的遺囑叫亂命。他這個兒子腦筋很清楚,知道後來這個亂命不該聽,所以把那位宮妃如理地安排。以後他跟人家打仗打敗了,當敵人在荒野追他的時候,忽然之 間,看見敵人的馬前有一位老人在把草打個結,絆住了馬蹄,敵人的馬都跌了筋斗,就沒有追上來,因此救了他一命。後來這位老人在夢當中告訴他:「我就是那位 宮妃的父親,因為你聽從你父親生前的治命,沒有聽從亂命,所以救了我女兒一命,這是非常正確的,你有這個德行,我是來報答你。」世間的事情尚且如此,佛法 也是如此。現在世間人都是顛倒,無始以來為無明所覆,我現在覺醒了,去侍候他們,雖然他們不聽,但是我們做對了,就沒有錯。
【現於有情一切不施,以心惠施實為欺誑,故如此修全無堅實,莫生不信。即前論云:「若有一類於如是行,諸菩薩前未見實施而不信解,不應道理。當知捨心最希有故,於此道理,有起疑惑,不應道理。」】
布施的自性(特質),是在於我們的心能捨與否。有人說:「眼前對於有情什麼東西都捨不得布施,而說以心惠施,此乃欺誑。這樣的做法全無堅實,都是假 的空話。」切莫生起不信之心。真正學菩薩的行者並不是一開始就捨頭目腦髓的,但是有一類人實際上不懂得這個道理,總覺得菩薩應該捨頭目腦髓,所以看見有些 人沒有真實地照著去做,他就不相信,這是不合理的!應當知道捨心是最稀有的。   
最近偶然聽見人家說,現在大家在辯論:人死了以後,眼睛等等器官要不要贈與。這個道理各說各的,說得很多,大家來問我,我沒有回答。 因為問題不在捨不捨,而是要先知道內容--質是如何?量是如何?次第是如何?剛開始的時候的的確確不但發了願心,而且受了菩薩戒的行心。這時候要修的是內 心願意捨的意樂,在這種狀態當中,不捨不算犯。等到你意樂修堅固了,不但是死了以後捨,眼前都要捨。所以問題不在形相上面,而在內涵上面,我們不能單從形 相上來看,就說他不是。如果我們不懂得道理,光憑外相就判斷別人是錯的,那不合理。以我們來說,覺得自己現在要學菩薩行,那也要衡量一下。如果內心沒有達 到足夠的量,不實際上去行動是對的;如果拿這個做為藉口,實際上根本沒有修捨心,而說:「菩薩主要是修心裡的意樂,我的心已經捨了。」而實際上東西捨不得 布施,那就錯了。所以本論中常常提到說:到時候,你只要觀察自心,就非常清楚。   
以上已經說明了啟發布施心的善巧方法,要去布施的時候又有幾種不同的差別。
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※﹝第三布施差別有三:① 總一切依當如何行,② 觀待別依所有差別,③ 布施自性所有差別。今初﹞
我們做任何的布施都有它的原因,你根據什麼原因而去布施?總的原則是如何?這是第一部分。等到去布施的時候,布施所依的特質不同,比如有出家、在家等等的差別。最後布施本身又有什麼不同。布施差別分這三部分講述。
【◎ 初中具六殊勝。依殊勝者,依菩提心,由此發起而行布施。物殊勝者,總諸施物無餘行施,若於別物而行施時,亦應不忘總施意樂。】
首先我們布施時,心理上應根據一個大原則去布施,換句話說,基於這種心理去布施。這樣的原則就是布施所依的,共分成六個殊勝。第一個我們是依菩提心 發起而行布施。平常我們送人家一點東西都是為了自己有所求;或是他給過你好處你感恩;這些都陷在一個圈子裡面繞來繞去--繞我。進一步能把「我」放掉,那 個慳貪執著之心沒有了,但是沒有去想「捨」。現在要為利益一切有情而捨,不但使他們得到世間的快樂,而且共同圓成無上菩提。這個所依非常殊勝,為利有情願 成佛的這顆心,是沒有一樣東西可以跟它比的。   
第二物殊勝,你所要送的東西也是非常殊勝。同樣的東西,拿到菩薩的手上,就變得非常殊勝,因為菩薩從發心那個時候開始,所有的東西統 統送給別人,所以他所施的是他所有的一切。在任何時候,儘管只是送給你一個銅板,或任何一樣東西,但是他都是以這樣的心情:我的一切都送給你們,你要多 少,就給你多少,這些都是你們的。這是第二個。
【所為殊勝者,為令一切有情現前安樂究竟利義而正惠施。】
為什麼要去施?目的是為了令一切有情得到現前安樂和究竟利義。利益一切有情分兩方面,眼前增上生,究竟決定勝;我們自己要求的是這個,當然別人也是 希望如此。我們施的目的往往弄了半天還是為自己;現在菩薩他不但是利益別人,而且是利益一切有情。一般的布施,只是對他人眼前有好處,將來沒有好處,而現 在這個布施,不但眼前有好處,將來永遠都有好處,這是無出其右的。
【善巧方便殊勝者,經說無分別智之所攝持,初發業者,當以通達法無性慧之所攝持。】
這個布施的方法是極美好、極善巧的!因為是無分別智所攝,所以施的時候三輪空,不著事相,不會受染污。初發業者(就是初發心的行人),雖然我們並沒 有真實地證得,但是要有了解「法無自性」的這個智慧,以這種心理去布施。前面講聞思修,真正的「無分別智」是與修慧相應的,而我們現在剛開始是與聞思相 應。前面提過幾次沒有細講,真正智慧的特質就是破煩惱,但不是隨隨便便地只是在枝末上打轉,後面會告訴我們,是有它一定的重心,如果能從根本上去破,那麼 枝末自然不存在。但是一下子要找到根本很不容易。以我們現在來說,煩惱粗得不得了,馬上要談細的題目沒有辦法,只好先在粗的地方慢慢對治。   
毘缽舍那--「慧」的特質,並不是說眼前小小吵了一個架的煩惱,把它破除了這個叫智慧,這樣是以偏概全。舉例來說:麥是穀類,但是穀 類不一定是麥。又像說:我是人,沒錯,但是說人就是我,除了我以外的都不是人,這就是錯的。這裡因為避免大家對聞思修的定義含糊不清,所以順便講一下。至 於嚴密的定義,到最後毗缽舍那的部分會把聞相應、思相應、修相應的內涵說得很清楚。這裡說的無分別智之所攝持,那是修相應的,而我們現在初發業的人,就是 聞思相應的,前面說八因三緣中的心清淨,就是剛開始做的時候心裡應該有狀態,這是我們下腳的第一步。   
所以布施的時候,心裡要懷著這樣的念頭:我為的是迴向無上菩提。「菩提」翻成中文就是「覺」,覺悟兩樣東西--一個是了解勝義諦,即真實的狀態;一個是了解世俗諦。這在唯識法相上分別稱為「如所有性」、「盡所有性」。對於這兩個的特質,有了正確的認識,這才叫智慧。
【迴向殊勝者,迴向施善於大菩提。清淨殊勝者,《攝大乘論》說,滅煩惱障及所知障。】
布施是一定有功德的,但是要明白,得到這些功德的目的是為了求無上菩提,不求別的。最後第六:我這樣行布施,能把煩惱障跟所知障徹底淨除;所以這是清淨的,別的是染污的。以上這六點是它殊勝的地方。所以總此一切就是布施之所以成為波羅蜜,能夠渡生死大海到達彼岸的原因。
【具足六種波羅蜜多者,如行法施防止聲聞獨覺作意,是名持戒;於種智法信行堪忍,忍恕他罵;為令法施倍復增長,發起欲樂是名精進;心專一趣不雜小乘,迴向此善於大菩提,是名靜慮;了知能施所施受者悉如幻化,是名般若。具足六種力最強大,此是《八千頌廣釋》所說。】
根據以上的特質,再進一步是講布施一度當中具足六種波羅蜜。布施本身當然就是布施度。你行法施(就是講說佛法、修持等等)之時,防止聲聞、獨覺二乘作意,這就是持守菩薩戒。   
「於 種智法信行堪忍」,是對於無上大菩提一切種智這個法,能夠信、行、忍,而且安住在這上頭。這一點對我們來說是非常重要的。昨天有一位同修問起有關大小乘之 間種種不同的論點的情形。我聽了回答他:「這個概念,說它重要是重要極了,但是你若要真正地幫助別人,也是難極了。」所以至少現在我們不必深談,眼前修行 的第一步--建立正知見,才是最重要的。但這很不容易,也是我為什麼說幫助別人很難的原因。從理論上去說,會變成長篇大論,不曉得說到哪一天。佛在世的時 候,處處地方希望把最圓滿的教法帶到世間,真正接受他的人卻不多,只有少數人接受了。另外還有一些人,佛經當中有所謂十四無記,有十四種問題佛不回答。為 什麼不回答?佛雖然具有不可思議的無窮妙辯,具足十力、四無所畏,沒有一點畏懼,因為他了解一切事情。但是碰見這種問題他就是不開口,因為對問這種事情的 人,你就是一點辦法也沒有;佛都莫奈何他了,憑我們現在就有力量能夠說服人家了嗎?因此眼前對我們真正重要,而真能幫別人的方法,還非自己對佛法有正確的 了解,內心絕不動搖,信得過,然後照著去做,能夠堪忍。要不然,自己都信心動搖,懷懷疑疑的,連腳跟都站不穩,怎麼能幫別人呢?以上是對法施的正確認識。 至於我們要行布施的時候,雖然是去幫別人的忙,可是有的時候別人不一定領情,這件事情我們大家都感受得到的。你不去做,躲在後頭,也就算了,但如果你去忙 了半天,這個人要你這樣做,那個人要你那樣做。你會覺得:我不做倒還沒關係,一旦做了以後,這個人這樣,那個人那樣,弄得頭暈腦脹。所以說要「忍恕他 罵」;現在人家都還沒罵你,只是嘀咕幾下你就受不了了,所以真正想做到布施,一定要具足忍辱波羅蜜。   還有,這樣去做是必須要的,「為令法施倍復增長,發起欲樂是名精進。」所以要努力去做,這就是精進。專心一致,不為其他的動搖,不夾雜二乘的作意-- 這是靜慮。布施之所以成為波羅蜜,就是由於了解到布施不是為了自己。但為什麼可以為了別人而做?這是平常我們做不到的,那是由於了解了,原來這個「我」本 身就是虛假的,對這個有正確認識的緣故。智慧就是瞭解一切世間萬事萬物的真實特質,乃是性空所顯的緣起之相,所以它是如幻如化的。了解了這個,行為上儘管 去行施,心情上則是了無執著,那就是慧所攝持的方便,方便所攝持的慧;所以說「應無所住,行於布施。」就是布施度當中所含攝的般若。現在六度具足,「具足 六種力最強大」,這是《八千頌廣釋》所說的。《八千頌》的廣釋就是《大般若》的解釋,內容說得很清楚。這是總括的來說。
【◎ 第二者,總之,經說在家菩薩應修財施,出家菩薩應行法布施。《菩薩別解脫經》云:「舍利子,若有在家菩薩,以七珍寶充滿殑伽沙數諸佛國土,供養如來應正等 覺,舍利子,若有出家菩薩,開示宣說一四句頌,此所生福極多於彼。舍利子,如來未許出家菩薩修諸財施。」《集學論》說,此中密意,障礙聞等,謂遮出家特集 財寶而行布施,若無妨害自善所作,由宿福力多所獲得,當行財施。】
修菩薩道的初行者,所依的身都必須是人身,個別的來說,因為所依修行的這個身不一樣,所以布施的方法也不一樣;在家人應修的是財施,出家人應該行的 是法施。所以《菩薩別解脫經》上說:如果修菩薩行的在家人,以七珍寶充滿殑伽沙(就是恆河沙)數諸佛國土,供養如來、應、正等覺,這是在家菩薩應該做的; 這裡說供養恆河沙佛,實際上是廣利一切。真正開始要修行,圓滿的身相是出家人。出家人應該怎麼做呢?菩薩戒上說:在家人是行財布施,而出家人是鼓勵、強調 法布施。法布施的功德非常殊勝,即使在家菩薩有這麼大的供養還不如出家菩薩說一四句偈的福多。下面一句話很重要,對出家人來說,如來並沒有教我們修財施 哦!所以我們出了家以後,很多事情不一定是我們該做的,不是不要做,是不一定。那麼以什麼來判斷呢?   
真正修學的內涵,一定要有正確的認識--正知見,而這一定要靠親近善知識,聽聞正法,如理思惟而得,現在我們真正要忙的就是這個。 《集學論》說:《菩薩別解脫經》這段話真正的意趣,是指假定你一天到晚忙著要修布施,以致障礙你聽聞正法等等的話,對正確修行的這條路是個大障礙。所以說 出家人忙著弄財要去布施,這個是要遮止的,而另外一種狀態是,自己並沒有去忙錢財,但是因為宿生的福德因緣,自然而然的財就來了,這種情況應當要把它送出 去。就像我們廣化老和尚,我最佩服他的,就是他從來不忙這個事情。早期在這裡辦學,沒得飯吃,那我們出家人該幹什麼?討飯嘛!就到馬路上去托缽,這種精神 真了不起!但是現在信施潮湧而來,這是他的修持,他從來沒求過。而且他只要看見人家有需要,就拼命的送出去。我們出家人要這樣做,那就對了!所以不要以為 我布施好像做了很多功德,要曉得功德的特質在什麼地方,根本因一定要先把握住,不要在差別因及其他的方面下手,這一點分清楚是非常重要的。
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【霞惹瓦云:「我不為汝說施功德,我是宣說攝持過患。」是於出家辛勤追求,集積財寶而行布施,令其淨戒多生瘡尤不喜之語。】
祖師教誡我們,出家人應該避免忙這些事情,因為攝持財物有種種的過患,出家人的真正責任是要弘法,要弘法必須先了解佛法並如法去做。如果忙了半天, 自己都不如法,請問你還談什麼!這樣行財施固然不可以,法施也是如此。現在有很多人在弘法,也有很多人勸我:「您老人家怎麼不出來啊!」並且用種種道理來 說服。我自己曉得,如果具條件我當然願意去行法施,可是我感覺自己對佛法並不懂,不去施至少我沒有害人家。如果我自己對佛法根本已經弄錯了,然後又去告訴 別人,那是在害人。我寧可跟外道講,因為他根本不信佛,會認為我亂講,不聽我的。但一般信仰佛法的在家人,會覺得法師們是了解道理的,我如果說錯了,他們 聽了也會把錯的當做對的,覺得這就是法,一旦有了先入為主的錯誤概念以後,正確的法反倒聽不進去了,因此佛法就這樣衰敗了。我自己深深地感覺到這個影響, 所以非常害怕。講起來也真慚愧啊!財施固然做不到,法施也做不到,只能說我正在努力,為了要幫忙別人,所以自己要先弄清楚,然後才有機會幫忙別人。   
不但佛法如此,世間也是一樣,父母都希望孩子長大了能發大財,有高的名位,所以在孩子小的時候,要送到學校去。這時候不但沒賺到錢, 還要在他們身上賠錢。養了兒子是希望他將來賺錢,怎麼還賠他錢啊?原因是正因為將來要賺錢,所以你得培養他,送他上學,從最低的小學一年級開始,將來希望 他爬得很高,這道理我們一定要弄清楚。我們談佛法,一定要靠如理如量的正確內容。所以在家人忙些什麼、出家人又該如何做,這個一定要辨別得很清楚。
【◎ 施性差別有三:法施者,謂無顛倒開示正法,如理教誨工巧等明,世間無罪事業邊際,令受學處。無畏施者,謂從王賊等人間佈畏,獅虎鯨等非人怖畏,水及火等大種怖畏救護有情。】
布施從它的自性來分,有三種差別:財、法、無畏。法施跟無畏施的定義比較簡單,所以先說。財施內容比較廣泛,所以擺在最後。法施是無顛倒地、沒有一 點點錯誤地開示正確的方法。剛才說到我為什麼不敢出去,因為我出了家以後,聽見的法是五花八門,大乘、小乘、性宗、相宗,然後淨土、禪等等,各說各的,你 不曉得怎麼辦!如果聽見了隨便拿一點就出去弘法的話,這是在混亂當中增加混亂。真正的法施是無顛倒,正確如理的。結果你不施還好,垃圾少一點,你越施垃圾 越多,叫人家根本沒辦法解決。所以前面說過,尤其是修學大乘佛法的人,對大乘應該信解還要堪忍,在任何情況下絕不動搖。「堪忍」兩個字不容易喲!要具足兩 個條件:第一是如理的認識,然後要如理地思惟,等得到了勝解以後(譬如天台所講的「大開圓解」),在任何情況下,不管人家怎麼說,即使天塌下來,你心裡還 是了不動搖。  
就我本人來說,現在這個是談不到,但由於得到善知識的攝持和指示,至少有一點自己覺得蠻高興的,就是當外面說得天花亂墜,眾說紛紜時, 我雖然沒有力量幫助別人解答,可是我內心當中的確再沒有什麼疑問。這並不是說我開了圓解,而是因為這種問題善知識都告訴過我了,我所了解的只是表面最起碼 的一點點。如果我已經大開圓解,那就可以出去弘法了,可是我知道現在沒有,因此自己安住在裡邊修行,把穩了不敢動;否則的話,連好好修行不敢動這點都做不 到,因為不曉得怎麼辦是好,會不斷地動盪,弄得一生空過。這點對我們來說是很重要的。   
菩薩不但是對於正法了知,而且還要廣通五明,「如理教誨工巧等明,世間無罪事業邊際,令受學處。」也就是凡是世間所有無罪的事業都要能夠正確地了解,為了利益眾生,這都是菩薩該受學的,這是法施。無畏施就是使人家能夠免於恐怖。下面是詳細地說明財施。
※﹝財施分二:① 實捨財施,② 唯意樂施。初中分三:① 捨財道理,② 若不能捨當如何行,③ 習近對治布施障礙。初中分四:① 惠施何田,② 何心惠施,③ 如何行施,④ 施何等物。今初﹞
財施分兩部分,第一個,實捨財施,就是實際上送東西;第二個,唯意樂施,是單單心裡的造作。實捨財施當中又分三點:第一個是布施的正確方法。第二個 是如果我們不能捨的時候該怎麼辦?因為理論上要捨,但有的時候碰見一些事情讓你不能做,那該怎麼辦?這裡告訴我們正確的方法。第三是萬一有障礙的時候,怎 麼對治它。第一個捨財道理又分為四項,分別為:布施的對象、應該以什麼樣的心去行布施、布施給別人的時候怎麼送以及所送的東西是可送或不可送的;每一個地 方都很明確地說明它如理、不如理之相。現在看第一個「惠施何田」,這個比較容易。
【◎ 略有十種:一、諸親友於自有恩,二、於諸怨敵謂作損害,三、中庸者俱無恩怨,四、有德者謂具戒等,五、有過者謂戒犯等,六、劣於己,七、與自等,八、勝於自,九者,富樂,十者,貧苦。】
平常我們布施,對自己好的人就送,冤家不但不送,還要害他,中庸的則無關緊要。這裡告訴我們真正的布施是三者一律平等。從文裡邊看,它包含了一切對 象,不管是從自己的感受上,或從他人的德行上,乃至於從他的富樂、地位、名聞來說,一切都是我們布施的對象。這就是「田」--是我們成佛的資糧田。我們恭 敬佛是因為佛能使我們究竟離苦得樂;但是真正究竟離苦得樂,必須廣行六度萬行,現在那些人就是能夠成就我們的,為什麼不敬他呢?這正是我們要恭敬的。所以 平常要多觀察、多思惟這個道理,尤其是我們出家的同修,這正是團體和合的真正原因。在世間如果三個人在一塊的話就不行了,俗話說:一個人擔水吃,兩個人扛 水吃,三個就沒得吃了。我們要修行,卻恰恰相反,人是越多越好,當我有力時,要去幫助別人,看見他沒力,心想:這是我的資糧田,他懶惰正好成就我成佛的功 德,所以是越做越高興。即使我現在力量不足,心裡也清楚自己到這裡來學的就是這個!就算做得很辛苦,回頭想想,心中也好高興,因為我雖然多做一點點,可是 從他身上曉得自己的心裡是如何地顛倒--看見他不做,內心就起嫉妒障礙。現在由他提醒,讓我看到心裡面的慳貪是這麼厲害!這時就不會放不下人家!所以萬一 碰見這種情況,心裡放不下的時候,自己去反省:我出家是幹什麼的?這樣一想,問題就馬上解決了。如果還不能解決,趕快到佛堂,好好地多磕幾個頭,真正我們 要懺悔的就是這個。這樣一來,就算不是做得很好,至少大家沒有什麼諍論,所以一定要先從這個基礎上消極地防範,才會有積極的增上,根本的意趣就在這裡。   
再進一步說,施的時候內心的相狀。
【◎ 意樂分二:初當具足何等意樂者,緣所為事謂作是念,當依此故圓滿無上菩提資糧,圓滿布施波羅蜜多。】
意樂就是實際上把財物送給別人的時候,當下的心理狀態。「唯意樂施」所說的是沒有東西的時候如何修心;這兩個是不同的。   
當你 布施的時候,心裡面就這麼想:我現在把東西送給別人,對出家人來說,我現在說法,或者是供養三寶、莊嚴佛殿,或者我布施別人無畏,我忙一點,但讓他省力, 這是應該做的事。因為這樣做能圓滿無上菩提資糧,能夠圓滿布施波羅蜜多,所以越做越高興啊!這樣想就不會覺得好像自己多做了一點,看見別人在摸魚,心裡面 就嘀咕,自然這種心就沒有了。所以了解了這個概念,處處地方要提醒自己,你嘀咕了半天,事情照樣做了,結果呢?你是白白辛苦,心裡還增長嘀咕的雜染,真是 冤枉。所以常常記得這句話:「君子樂得為君子,小人枉自為小人。」   
我們現在為什麼會在這個世界上面?這很明白!會得到這個受用,當初因地當中一定種了這個因,就是說你也布施了,但是感果的時候, 為什麼心裡面還是要動腦筋去求,還不一定求到?那就是當初布施的時候心裡面並沒有清淨。如果說你一心一意歡喜地送給別人的話,感果的時候,得到財物也是毫 不費力。所以古代有些人真是妙極了,他就會有這種寶藏,自己也不曉得怎麼來的,歡歡喜喜很省力就得到了。所以能夠歡歡喜喜無條件地幫助別人,心裡不要嘀 咕,將來好的果報還是你的,這是就世間來說!現在我們要求無上菩提,更是不曉得要比它超勝多少,世間是不能比的呀!所以我們一定要認識這個心,把它建立起 來。這個地方不是去看那些偷懶的人不對,重點是我自己出家穿了這身衣服偷懶的話,眼前貪一點小便宜,將來的後果是可怕得不得了!這一點是我們每位出家同學 必定應該了解的。小便宜是絕對貪不得,討便宜就是慳,對自己的東西放不下,財物固然放不下,心裡也放不下,偷懶等等都是從這地方增長,從身心兩方面都應該 去認識。
【緣所施物,謂於自物作他物解,所施之物如取寄存,當念菩薩一切所有,於有情所先已施故。】
對所做的事情該有像前面的想法,那對於我們送出去的東西,平常總覺得這是我的,現在要想:這個東西本來就是他的,只是他暫時寄存在我這裡。不但財物 送給別人,我的身體、氣力也送給別人。既然是別人的,現在他要我做,我當然高高興興做啊!就像僕人為主人而忙,現在我們就是如此,這個身體是僕人,這個主 人是什麼?無上圓滿佛果等著你啊!你這樣去做,就是為著無上圓滿佛果而做呀!不是很清楚很明白嗎?如果了解這一點,必然會精進努力,盡最大的力去做。這個 身體千萬不要養得肥肥胖胖的,等到死了以後後悔再來打它,到那時候也來不及了,至少要讓它瘦瘦枯枯的,然後來禮謝它。最好是像佛一樣,天人還要向它禮敬讚 仰。所以應該這樣想,一切為了這個主,這個主就是無上圓滿菩提果位。
【緣行施田,為善知識。謂於來乞未乞諸田,應念此等滿我布施波羅蜜多,當具如是三種意樂。】
第三,你要做布施的事,一定需要受者,所以這受者就是你的資糧田、善知識。如果有人跑來向你乞討,這些人都是你的資糧田,他如果不來要的話,還不能 滿足你的菩提資糧。雖然你有一身的氣力,但是如果沒有地方可以去施展,那有用嗎?跑到了淨土,你還要掃地嗎?你還要忙什麼?那個地方這麼乾淨,所以你沒有 集聚資糧的機會,所以為什麼說在淨土修了百年反不如在娑婆世界修一天,這不是很清楚明白嗎?有人來跟你要東西,以前捨不得,現在好極了,趕快送給他,這是 我圓滿菩提資糧的機會。東西擺在身邊不捨,其實這東西是虛誑的,反而還害我,送給他卻可以換取安全而且堅實的佛果。   我們這裡的同修當中,有一位侍候老和尚,我曉得他實在是辛苦啊!不但是白天整天地忙,到了晚上還要起來幾次,他睡的睡墊冷得要命,我一直跟他說你這樣 不行,他也沒關係,我說這不是為你,因為老和尚是我們這裡的精神導師,你要照顧他,你自己也要注意。他晚上睡的是冷得要命,睡的時間比任何人少,做的事情 卻比別人多。有的時候人家還說他,一開始他心裡覺得忙了半天還不被諒解,後來想沒關係,我在這裡修學,他成就了我的忍辱。就是這樣的心理,所以我讚歎、真 歡喜!這都是我的善知識,因為他了解這正是他的資糧田,所以越做越高興,越做越快樂。現在我們住在寺院中,對上面侍候佛,下面是成就你資糧的同行,當然是 越做越開心呀!   所以不管你所施的東西,或所做的事情,乃至你的對象,能夠三輪清淨,在因地當中聞思相應,果位當中修證相應,有這樣的因,自然感這樣的果。前面說過 了,不是馬上叫你捨頭目腦髓,第一步重要的是把這個道理聽懂,然後思惟觀察,當這些人來乞求的時候,你會覺得他來成就我。如果是要財,那是成就你的財施; 如果是做事情,他不做讓你做,你不會說他在偷懶,而是成就你的無畏施啊!不但成就你的無畏施,讓你多賺了以後成就佛果的功德,這都是你的功德田、資糧田, 你感激都來不及,這是你的大善知識啊!他使你成佛的,怎麼能不恭敬他呢?不但歡喜而且恭敬!所以現在我心裡面經常就是這樣想,說實在我也做不到,但是正因 為我做不到所以更要這樣想,做不到難免會痛苦,轉變想法就會快樂。身上面雖然受一點苦,心裡卻是越來越快樂,我曉得只要這樣做下去的話是增上生,到最後圓 滿佛果就等在那裡。諸位啊!天下哪有這樣好的事情,哪有這樣便宜的事情,你不在這裡忙,請問你在世間忙些什麼?以前曾經跟你們說過,我當初出家的時候人人 笑我,等到多少年以後,跟以前的老朋友碰見了,他們都說:「某人啊,算來算去還是你最好。」當初我們在學校裡唸書的時候,每一個人都有偉大的志願,要成家 立業。現在每一個人都「五子登科」,就是房子、車子、妻子、金子、還有兒子都有了,忙了半天問他為什麼?還不是為這個家,為了這些孩子!辛苦了一生,結果 就是這個樣。   現在我們有幸從家的牢獄脫離出來了,在這個地方集聚資糧,所以千萬要把正知見建立起來,不相應的心現起的時候,要想說:「這個無始以來無明相應的習氣 又來了,這真是我的冤家,我現在跑到這裡真正要做的就是跟它鬥!」不是說一定能成功,前面告訴我們,即使被煩惱冤家壓在下面了,我也在下面咬牙,要跟煩惱 鬥。大家還記得這段話吧?我不是時時戰勝的,我自己很清楚,我一直在敗。人家說常勝將軍,我自己覺得我是個常敗將軍。普通一般人敗了一次就完了,像那樣就 不行。我敗,敗了以後我還再打,又敗,敗了再打,又敗,再打,所以叫做常敗,真正了不起的就是這個「常」字。你能夠這樣倒下去再打,倒下去再打,你就成功 了。記著,我但願諸位能學這個,我現在就學這個常敗將軍。我在這裡只是把我敗的經驗告訴諸位,雖然敗,卻是快樂的!而且美不可言!
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【《攝波羅蜜多論》云:「乞者現前諸佛子,為增菩提資糧故,當於自物住他想,於他應起知識想。」施一一物,念為如是如是而施,緣所為事意樂廣說,如《妙手問經》及《攝波羅蜜多論》,應行了知。】
《攝波羅蜜多論》所說的,就是前面講的這個道理,乞者出現在前面,既然我們是學菩薩的人,行布施會增長我的菩提資糧,所以很高興,他是我的善知識! 這個東西本來就是他的,現在卻可以用來滿足我的菩提資糧。不管送任何東西,都要想到是為了成佛而施。布施時內心的所求,詳細的內涵就在經論上面,這裡只是 提個綱要。所以宗大師為什麼教我們要不斷地多閱讀無垢經論,原因在這裡。我們有個經驗可以說明:大部分同修聽的時候,聽得真起勁,書本一合沒有了。現在應 該是聽的時候固然很起勁、很高興,然後下課的時候高興的心念還在,正知見的餘勢還在,休息了幾分鐘馬上再回來。不但是聽論,就是看經也一樣,要繼續去思惟 剛才這論上面怎麼講的,現在經上面怎麼說,內心當中不斷地薰習。累了出去休息的時候,仍然保持這個跟法相應的快樂心情,餘勢未盡之前,讓眼睛休息休息,身 體鬆弛一下再進來,這樣不斷做的話一定成功。這個道理後面的精進波羅蜜多當中會告訴我們,只要得到了如理的、正確的方法是沒有不成功的。
【如前所說緣田意樂,於一切境皆應起故,是總意樂。別意樂者,於諸怨害以慈意樂,於諸有苦以悲意樂,於諸有德以喜意樂,於諸有恩以諸意樂而行惠施。】
前面所說的緣由意樂,在任何情況之下都應該這樣,這個是總的意樂。此外,面對不同的境界,還有不同的方法。如果是對我有怨害的人,要用慈心布施,這不但行布施。而且還對治瞋心,不但對治瞋心,而且增長無量慈悲,多好啊!   
「於 諸有苦以悲意樂」,這一點要特別講一下。苦有身心兩種,現在我們外面看起來是好好的,身容或不苦,可是心大部分都很苦。我不敢說你們如何,我自己曉得我很 苦,因為我還是個凡夫啊!雖然曉得佛果這麼美妙,可是還遠得很,雖然也在努力追求,但是大部分心情都是跟凡夫的雜染相應。跟雜染相應自然而然貪著難捨、偷 懶、茍且偷安,我自己很能體會到這種心情,所以看見別人這樣的時候,有時候會拿世間的標準去衡量:「這個傢伙又偷懶了!」但回頭一想:「錯了、錯了,他在 苦惱當中,被無明大苦所陷,這正是一個苦惱眾生,我現在修學佛法,不是要布施、不是要成就嗎?連我自己覺得是修學佛法的人都做不到,還能要求其他人嗎?」 一方面策勵自己,一方面覺得這個人真可憐,「好啊!我正好趁這個機會幫忙他。」這個意樂並沒有離開前面的總意樂。前面是說:人家偷懶,你應該怎麼去做,其 實他之所以偷懶一定有種種理由,也許他今天生了病,就算他真的是偷懶,那還是心病,一樣是苦啊!所以是可悲的眾生!不但增長我的菩提資糧,而且增長我的大 悲心,悲心對菩薩而言不是初、中、後都要修嗎?所以你看,一面是增長資糧,一面又增長悲心,好在有對面這個人!到那個時候,你越想越歡喜、越做越高興。   
因為你做的當下是增長功德,這個歡喜的心情又是個隨喜心,所以前面告訴我們要多思惟,坐在這裡要思惟還思惟不起來,但境界現起的 時候,思惟是特別有力,正是我們可以用法的時候,所以有了這麼好的環境不努力,真是如入寶山空手而回,現在我們這裡說來說去就是講這個。所以大師真了不 起,多少傳承的祖師、譯經大師,乃至於印這本書的人,還有郵差把書送進來,都要感謝他們,我們才有這個機會。
【又於諸田當住捨心,行善施果,亦當迴施乞等有情,特於苦田當住悲愍。如月稱云:「施謂離慳貪,於諸器非器,平等心等施,此施施者淨,悲施及施果,二俱施來求,此施無慳噔,善士所稱讚。」】
對所有這些田都是住於捨心,乃至於布施的果也都迴向給他們,本來你就是要迴向一切有情成大菩提。特別是對苦田當住悲愍,這個道理剛才已經說過了,真正菩提心的根本是大悲!而大悲必定是要苦眾生的策發才生起。   月稱大論師是一位大菩薩,他說施就是離慳貪。這種情況之下,不管受施者是器非器,不管十種田中哪一種田,布施的時候以平等心。布施這個行為本身以及施者都是清淨的。布施的時候用悲心,然後布施所得的果報也都布施給人家,這個布施才是真正圓滿的,才是善士所稱讚的。
【《無量功德讚》云:「若見諸貧劣,眾生有求心,無悲希果報,尋餘有德器,意壞雖行施,等同諸乞丐,故尊由大悲,布施諸乞者。」】
有的人因為布施有德者有功德,就會去供養,但是有窮人來求乞,他卻沒有悲心,因為覺得這個窮人沒有功德。他把錢集在那裡,要布施有德者,這個時候他 的意樂已經不清淨了,雖然行布施,就像乞丐一樣。而世尊真正珍貴的是以大悲心,正因為看見他苦、貧窮,所以布施。剛才說過苦有身心兩方面,對出家人來說, 是特別注意對方心苦而行布施。這個話再說一遍,當他貧窮的時候,固然要布施,即使他有種種不如理的地方,我們也是一樣。不要說因為老和尚功德了不起,我處 處地方去侍候,想辦法討好他;這個傢伙莫名其妙,我才不理他,不是這樣。我們修學菩薩道的人要了解,不是在於他要不要,而是說我該不該。那個時候你很清楚 地知道,這個境界現起了,我真正要修改的就是內心這種不如理的慳噔狀態,這個拿掉就對了,這個是布施時的意樂。   
「意壞雖行施,等同諸乞丐。」雖然布施了,但是布施的心理狀態錯了,所以像乞丐一樣。乞丐是和尊貴成對比的,就世間名位來講,最尊貴 的是王者,最下賤的是乞丐。現在你已經布施了,為什麼還講像乞丐呢?要了解布施根本因在哪裡,以大菩提心行六度萬行,如果你的大菩提心、悲心沒有了,那就 錯了。所以前面說,有窮人來求,正是大悲所緣的境,你現在不救而求果報的話,根本錯了,這個就是它真正的意思,這是我們應該要了解的。前面是說應該具足何 種意樂,下面是說我們不應該有的違理的意樂。
【次當斷除何等意樂中,無惡見取意樂者,謂念布施全無果報,及念殺害而行惠施以為正法,或計瑞相吉祥而施,或念唯由布施圓滿,便證世間出世離欲,莫如是施。】
第一個,一定要有正知見,與正知見相反的就是惡見取。這裡是以見煩惱當中狹義的來說。廣義而言,凡是跟不正知相應的都是惡見取。例如有人以 為布施沒有果報,這是世間不了解因果法則而持斷滅見的人;還有由殺害而行惠施,這個也不可以,本來布施是除了去除自己的慳以外,還要滿人家的願,現在你反 而殺害,去做傷害的事,這個跟正法不相應的;乃至於為求種種的吉祥等等,這個我們容易了解;或者以為只要布施圓滿了,就可以得到世間、出世間的種種離欲等 等,這種不正知見應該斷除。
【當無高舉意樂者,謂不毀求者,不為勝他。亦不施已而起憍慢,謂我能施餘則不爾。《清淨業障經》說:「若諸異生行布施時,於諸慳噔便生不信,他發憤恚而墮地獄,故於布施而為障礙。」】
平常凡夫總是隨著我慢轉,我能夠有東西送給別人,自己心裡面總有一種高高在上的高慢之心,要把高慢之心拿掉。對來求的人不要輕視他,乃至於毀損他。勝他,也是一種憍慢的心理:他這樣做了,我要比他做得更好。還有布施了以後,心裡不要起憍慢,覺得我能布施,其他人都不行。   
這 段經文主要的意思就是說,平常對於世間的一般人來說,假定你行布施時,自己覺得我行別人不行,或者布施了以後,對於來向你求東西的人,雖然給了他卻呵斥 他,譬如對一個年輕人,你說:「年輕人好好的,不去做事情!來來來!送給你,你這種人真沒出息!」他雖然受了你的布施,心裡卻在那裡嘀咕,這個不好。還有 「勝他」,看見別人這樣做,為超勝於他,乃至於你送了別人不能送的東西,就看不起不如你的那些人,使他人對於正法生起不信的念頭,乃至引發瞋恚之心而因此 墮落地獄。這是由於你布施的時候不如理,內心是高舉的意樂而影響到的。你原來的目的是為了幫助別人,結果因為你不如法,意樂不正,所以使得人家反而受了傷 害,這個是布施的一種障礙。
【又說:「守護戒時毀訾犯戒,令多有情起不信心,他由不信而墮惡趣,住忍等時毀訾安住,此等逆品故障戒等。」】
除了布施以外,還有持戒、忍辱等都是這樣。我們自己持戒,卻說別人不持戒,就會使得很多人對三寶生起不信之心。這個「很多人」涵義很廣,比如說,你 持戒而另外一個人不持戒,當你說他不好的時候,你可能對著他說,也可能對著旁人而說,乃至於輾轉告訴別人。如果是對著他說,他固然是不持戒,但由於這樣而 彼此之間有嘀咕;或者你說給別人聽,使別人認為原來戒是這樣的,那麼他就對你很恭敬,對毀戒的人就輕視了。佛經上面告訴我們,戒是要求自己、策勵自己的, 我們並沒有責斥旁人的理由,這是特別要注意的地方。所以佛法是「內明」,總是在處處地方以法來淨化自己。現在你自己持戒,卻毀犯別人,這個本身就錯了。   
目前常有的狀態是自己很認真地持,雖然不一定讚歎自己,但是他會說別人是不持戒的,居士聽了,以為持戒是這樣的,就對不持戒的人生起 輕毀之心,因為這樣他對三寶的信心就會受損害,乃至於由此而遠離佛法。經上面很清楚地告訴我們,末法的時候,出家人披了這件袈裟,哪怕犯了種種戒律,你還 是不能輕視他。本來在家人並不了解,但是因為你持戒的人說了這個話讓他產生了不信,又去隨便毀謗,這是會墮惡趣的。持戒是這樣,忍辱也是這樣。不過在這裡 要說明,出家的同修,不要以為人家不能罵我是天經地義的,罵、不罵是人家的事情,我們穿了這件衣服,是一定要持戒,如果做不好,非墮落不可!佛法講內明, 每一個地方都是告訴我們要以法來反省觀照,淨化自己,這才是真正重要的內涵。所以要分清楚是站在哪一個立場上來說,要不然,經上說在家人不應該毀謗出家 人,自己犯了戒,還覺得你在家人不可以責備我,好像這是天經地義的事,那他要是下一層地獄,你就要下十八層地獄。他要是下十八層地獄,你就要下三十六層地 獄,那不得了!這個事情我們千萬要注意。反過來,在家人也千千萬萬不要說「出了家怎麼這樣的!」他毀戒犯戒,那是他個人的事情,這件衣服是十方三世一切諸 佛的清淨幢相,你能夠恭敬的話,你就能得到無比的功德,這個完全是就你自己淨化來說的。   
我們說要行菩薩道,要幫助別人,正因為看見這種不相應可憐的眾生,要用種種方式怎麼樣去幫助他,你看見他做錯了,不但不責備,你 還得反過來反省:我的目的是幹什麼?就是要救他們出來。現在那些人做錯了,那不是我的責任嗎?這個才是我們應該有的心情,在任何一個地方都要把握住這個原 則。所以一旦啟發了大菩提心、行大乘行的話,你在世間就找不到一個惡人,內心上面也生不起一點貪瞋等煩惱相,就有這麼大的好處,這是我們學習大乘的行者應 該特別認識的一點,修忍辱的時候也是一樣。凡是上面這種狀態,都是持戒的障礙。
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【故當如《無量功德讚》說而行。如云:「汝聞慧大時,未嘗自讚歎,餘少德眾生,亦曾高恭敬,自住功德時,取自微惡行。」】
正確的應該怎麼做呢?應該按《無量功德讚》說的去做。能夠如理如法地跟善知識修學佛法,這個叫「聞慧大時」。上士所學的是發了願心,然後受戒--行 心,這是資糧位上的行者。與資糧位上相應的慧,就是聞慧,聞慧如果不大的話還做不到,所以這是資糧位上慧的特質。假定真的有智慧,雖然是最起碼的聞,或者 進一步思修相應,你就不會讚歎自己,那種種煩惱都可以對治掉了。人與人之間相處,千萬要自卑謙下,恭敬別人不要自高。應該自己努力去修行,不應對自己的功 德沾沾自喜、得少為足,拿出來向別人誇耀,更是錯了,要記取的是自己的微惡行。   
到了這個階段,如果能夠真實如理地走上去,心目當中具足的是大菩提心,一心仰望無上菩提。因為有了這個心,所以去行布施。雖然這樣行 持是有功德,可是比起究竟的目標來看,事實上卻是天差地遠,了解了這一點,內心自然不會憍慢。所以做任何一件事情,如果說把握住這個根本目標的話,自然而 然不會出問題。那個時候自己看看,還是覺得差了一大截,雖然發了心進入資糧位,才剛剛離開凡夫一、兩步,距離佛地還差得很遠很遠啊!所以為什麼一切時處不 要離開皈依跟菩提心,就有這樣的特點在。   
雖然理論是如此,但是因為無始以來的積習很重,所以初發心者難免處處地方仍被惑業現行所影響,因此經上就告訴我們,你自己是有功 德,但千萬不要拿這個東西來自高驕人,而是處處地方反省自己的錯誤。我也常常聽見我的善知識比喻給我聽:要曉得現在這樣去做是賺法財,世間的人賺世間有漏 的三世怨之財,我們現在要賺的是無漏的佛法如理之財。在這個五濁惡世,就相當於在貧民窟裡面,而你居然賺了錢,就像世間一樣,這個錢萬萬不能露白。你在外 面也是裝著一副窮酸相才會很安全,要不然會出毛病,這是千真萬確的。如果你不善巧的話,障礙就都來了。   
所以,最近我們溫習《了凡四訓》的謙德之益,這個對我們非常重要,我也希望大家把這一部分作為輔助,要好好地看一看,你會處處體 會,從這個世間淺近的事實,了解他所以能夠立命、改過、積德的原因何在,如果把這個原因運用在現在所講的道理上面,你馬上就能相應。現在講的是非常深刻圓 滿的道理,但是下腳的起步卻是跟世間普通人一樣,因為我們還是個凡夫,不同的是,他的目標是很近、很短;我們同樣的起步,目標卻是很高、很遠,有這樣的好 處在。
【當無依止意樂者,謂不望名稱而行惠施。當無怯弱意樂者,謂施前歡喜,施時心淨,施後無悔。聞諸菩薩廣大施時,莫自輕蔑恐怖退弱,增長勇悍。】
我們布施要依止正確的意樂,而不應該依止不相應的意樂。內心好樂的應該是我們志趣所在的地方,好名稱等等,這些是不應該求的,都應該斷除。此外,布 施的時候,心裡不應該怯弱,應該堅強,這在布施的整個過程中都很重要。布施以前心中要歡喜,平常我們有一點好東西,自己捨不得,想到要捨給人家,心裡面就 先縮起來,不要有這種心態。要想現在難得有這個因緣,很歡喜地送給別人,這才是跟正法相應的。這種歡喜就是所謂「法喜」。正布施的時候心淨,「淨」是指如 理如法的。布施以後心裡面無悔,不但無悔,而且繼續地很歡喜,這個布施才正確。否則的話,我們有時候心裡面會生起懊悔,覺得送給人家,自己就沒有了等等。   
聽見諸佛在因地當中行菩薩行,那種了不起的偉大的布施,自己千萬不要覺得這個是大菩薩的境界,我可不行啊!這心一生起,注定你只有向 後退的份,因為你看見別人做就害怕了,輪到你自己的時候,絕對闖不過去。所以應該增長勇悍的心力,這跟前面的怯弱恰恰相反,悍是強悍,很強大的力量。   
這個地方我們也可以回想《俞淨意公遇灶神記》的公案。自己有力量可行持時,要盡量去做,萬一力量不夠,也一定要使得施心圓滿。比 如他今天要我幫忙,借他幾萬塊錢,偏偏我是一個窮光蛋,沒有能力,平常我們會說我沒有辦法,就不管了。現在應該要想:「唉呀!我再怎麼沒有能力,總要想辦 法幫忙他,替他打算。要是我有能力一定要幫他,乃至於變賣財物都可以。」儘管你沒有行為,可是心裡面要這樣想。我們常常聽見一句話「善門難開」,這句話對 眼前的情況來說,是千真萬確的,一旦開了善門,大家都來求你。但是行菩薩道的時候,不應該這樣說,應該是「善門易開」,而且其樂無窮,其利無比,就要用這 種心來策勵自己。
【當無背棄意樂者,謂於親怨及諸中庸不隨朋黨,悲心而施。】
布施的心要一視平等。不可以說這個人跟你親就施,這個人跟你怨就不施,另外的一些跟你無關緊要的人(中庸就是跟你沒有關係的),你也不施,這就是朋 黨之心。黨就是朋黨,跟你同一個圈子裡的。這樣是違背你自己的發心,以及背棄了來求者。你布施只有一個原因│-大菩提心,要救人家,所以重點不在乎人家跟 你親、怨、中庸,而是你自己的悲心,這個我們一定要把握得住。
【當無望報意樂者,謂非望他報恩而施,觀諸眾生缺乏安樂,愛火所燒,無除苦力本性苦故。】
你布施並不希望得到什麼果報。但是我們真的不希望得到果報嗎?希望的,得什麼?無上菩提之果。這個無上菩提之果,以我們凡夫來說,好像有一樣東西, 實際上是歸無所得,不過在凡夫地一開始並不這樣說,而是說我們要把所求的目標,放得最高最遠,這個東西才是究竟圓滿的,為了這個目標才去行布施,不是希求 世間的回報。所以布施的時候一定基於悲心,看見一切眾生都在痛苦當中,為貪欲之火所燒,沒有力量去淨除自己的苦,所以你幫忙他,這個幫忙包括財施、法施、 無畏施,全部在裡頭。
【當無希望異熟意樂者,謂不希望後世異熟身財圓滿,觀一切行悉無堅實,無上菩提有勝利故,非破現前希此諸果,是破唯以三界身財為所欲得。】
布施的時候,並不希望得到異熟果報--這一世我好好地努力,下一世升天,得身財的圓滿。這個地方要注意,不是要下一世異熟的身財圓滿,因為這些都是 不實在的。我們唯一要的是無上菩提,這個才是真正殊勝的利益。前面曾經說過,真正該求的是眼前增上生、究竟決定勝,所以眼前增上生,我們還是要的。那麼這 個地方說的「不希望」是什麼內涵?我們布施的目的乃是為了無上菩提,這個眼前增上生是要的,但並不是只求眼前增上生,因為眼前增上生只是個工具。這裡所破 的,是指布施的目的不在獲得無上菩提果,而只是希望得到三界之內異熟的殊勝之身,這個我們要分別得很清楚。   
本論真正殊勝之處,就在它每一個重要關鍵的地方,都會分辨得非常仔細。如果沒有這種能力,或者是不經過這種薰習的話,往往是非莫辨, 總是差不多,如此世間尚且做不好,何況是要求圓滿無上菩提!所謂差之毫釐,失之千里,這一點大家要了解。如果已經有分辨的能力,固然應該慶幸、增長,沒有 的話,要特別策發自己:我好幸運能到這裡來,現在居然了解、認識了,可以從這個地方層層深入。不要因為自己不相應就怯弱,覺得這個這麼麻煩啊!你就退怯 了。這種心理對學佛而言是完全不相應的。我們要常常記住,真正的難易不在事情的本身,而在你對這件事情的心態。如果心裡面已經先萎縮了,那是什麼事情都做 不成功的。
【復次當無邪命意樂,謂念行施為國王等知其能施,而起敬事,不應慮貧而不行施。又於乞者無欺誑心,不喜忿恚,心行散亂。】
其次,不要有邪命意樂,什麼是邪命呢?自己布施,希望國王或者上面的人曉得,知道這個人能夠布施,然後敬重、恭敬他,這個都是錯的。也不要去擔心送 給別人,自己就沒有了。對於來求的人,心裡面不要欺誑他,不要不歡喜、不要忿恚、不要散亂。「心行散亂」以我們眼前來講,不大容易體會得到。要注意,這個 地方是指已經受了菩薩戒、行菩薩道的行者,所以他的心理狀態只有一樣東西--緣大菩提心,這是必須要的。平常我們的心裡是浮浮泛泛一直在散亂心當中,那個 散亂和這裡的「心行散亂」,這兩個標準不一樣。這裡的不心行散亂是指菩薩布施時只有一個心理狀態--緣大菩提心。
【乞者來作種種邪行應無厭患,雖見乞者欺詐等過,無宣布心。】
這的的確確真是菩薩了不起的精神。對來乞的人我們不能輕慢他,乃至於不能說他的不是,就算他有種種欺詐的行為,那都沒關係,那是他的事情。我總是以 非常歡喜的、大菩提心相應的大慈悲心與恭敬心去布施他,因為他成就我的布施功德,他是我成佛的資糧,你既然恭敬佛,怎能不恭敬他呢?所以他如何是他的事 情,就算看見他欺詐,我們不去揭穿他,總是一心地幫他忙。
【從別別施生別別果,深忍而施不為他動。】
布施的時候,以個別個別不同的方式去布施,就會感得個別個別不同的果報,你給他一塊錢,將來從他手上會還回你送他的錢;你拿這樣的心理,做這個行 為,將來回報你的也是這樣,乃至對象是什麼等等,都分得清清楚楚。現在一方面身口行施,意樂也是跟菩提心相應,這樣行施的果報,外面是所受用的報身報土, 裡邊是法身圓滿、報身圓滿。這個概念如果弄清楚了以後,就不會為他所動,深忍而施。前面告訴我們這樣不要做,那樣不要做,以我們現在看起來,這個事情還真 難。如果懂得了道理,能如理思惟觀察修習,到最後自然而然曉得就是這樣,你在因地上怎麼做,果位上就得什麼樣的報,所以你只要注意你現在的內心行相,這事 情再清楚明白不過了。既然與法相應的你都做了,不相應的都斷除了,自然就能夠深深地安忍於此。不管外面的境界是天翻地覆,好的、壞的也好,詐的、欺的也 好,你都不為它所動。這是第二點布施的時候應以什麼樣的意樂行施。
【◎ 如何行施分二:不以何等加行而施者,謂不速與稽留乃與,令起煩惱然後乃與,令行非法或違世間道理之業而後施與,先誓與此後減少給,或給下劣,數恩而與,一 時能與而為漸次少少相給。自為國王奪他妻子而為惠施,逼取父母奴輩等財而與餘者,由能損害他人方便而行惠施,自懶惰住教他行施,於來求者呵責嗤笑,旁言輕 弄粗言恐嚇而後給與,違越佛制學處而施,不能如有資財而施,長時積集然後頓施,是為應斷,故當捨離此等加行。】
第三點是你布施時候的行為、加行,這又分什麼是不應該的要斷除,什麼是應該的要去做。第一個就是人家來跟你要,嘴巴上說:「好好好!」好了半天,還 是沒給他。應該在他需要時趕快去幫他才對。此外,你要布施給他,應儘量地使他得到安樂,結果你使他生了煩惱才施,這樣的布施不相應呀!或者送他東西,叫他 去做不如法的事情,乃至於做不順世間道理的事情,這種施不可以做,因為佛法一定隨順世間。乃至起先你決定要給他,後來給他的卻減少了,或者是好的變壞了, 這個不可以。   「數恩而與」就是給了他以後,一直數說自己的東西有怎麼樣的好處,例如「這個東西好得不得了」、「我自己省吃儉用,然後幫忙你。」諸如此類的話。還 有,我們一次可以給的,卻慢慢地給,少少地給。或者自己身居高位--古代是指國王,現在是居高位的人。以前的國王可以任意搶奪別人的東西,然後送給他人, 這不可以做。或者自己在下位,不是國王而是普通一般人,向上逼取父母的,下面取奴婢的等等,不是自己的東西逼取來了,然後去布施,這樣不可以。還有,損害 了別人而去行布施,或者雖然想布施,但自己懶惰叫別人去做。對來求的人呵責他、嗤笑他,不是軟語相慰,乃至於輕視等等,這種種不如理的現象,我們平常很容 易見到,這也不可以。所謂旁言就是顧左右而言他,輕弄就是戲弄、輕視。   出家修學佛法的人特別要注意,前面一再告訴我們,出家人是法施,財施只有一個條件,就是你自己宿生的福報,不求而得到的。即使以在家人來說,這個求財 大有學問哦,要如理如法的,這一點很重要。信了佛一定要依佛法的原則去賺錢,若是以違背了這個原則而弄來的錢財去布施,這是不對的!下面是說有錢就應該去 布施,不要把錢積聚起來,積了很久,然後再一下子布施出去,應該是隨有隨施。關於上述這種種情況都應該捨棄。
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【又諸菩薩見積集施其施有罪,見隨得施其施無罪。謂若積集然後頓施,福并無多,及於集時退怯眾多求資具者,令生嫌恨後施諸餘未求者故。《菩薩地》中所說此等極為重要,謂見集時生長慳等眾多煩惱,護等劬勞障多善行,多於中間發生損失,不能畢竟惠施事故。】
真正修學菩薩行的人認識得很清楚,他之所以布施,是對自己去除慳貪而言。如果把財物積聚起來,這是會增長慳貪的,所以積聚財物布施,這樣的施有罪。 隨得隨施,得到了馬上就送出去,這個施無罪。你有了財物而藏積,這是積集而頓施,你的福並不見得因此而增多。先不管那樣的心對不對,就布施的財物這一點來 說,你慢慢地布施和一口氣積了很多才布施,結果數量是一樣的。譬如我現在慢慢先不急著布施,一塊一塊積了一百塊,然後以一百塊錢布施出去,這跟一塊一塊送 出去的數目相同,所以這福是一樣的,但是在你聚積的時候,有人來求,你沒有布施給他,結果使得很多來求的人求不到而生了嫌恨心,這個不可以。 
關於這個道理在《菩薩地》當中特別強調,所以這一點很重要。前面只是單單說,先前來求的人,被你拒絕了,讓他心裡面生起不如理的心相,現 在這地方所說的是,你聚積財物的時候增長了慳貪,還有很多其它的煩惱。我們把錢擺著,就要守護它,要防小偷,或者要擺在銀行生利息等等,那都是煩惱,都是 麻煩。所以結果是增長劬勞,障礙很多善行,時間浪費掉了,又增長煩惱,何況中間還有種種的損失,而「不能畢竟惠施事故」,跟究竟圓滿的布施不相應。究竟圓 滿的布施在任何情況下,都是增長自他功德的。所以與究竟圓滿的布施不相應的加行不可以做,那麼應該怎麼辦呢?
【◎ 當以何等加行而捨者,謂舒顏平視,含笑先言,隨對何田,皆應恭敬。親手應時,於他無損,耐難行苦而行惠施。】
舒顏,叫人家看起來很舒暢很歡喜,自己歡喜,使別人也歡喜,所以《大丈夫論》上面告訴我們:行菩薩道的人,看見別人來向他要任何東西,雖然是他送給 別人,結果他內心上的歡喜比受布施的人,不曉得要超過多少倍,他內心的歡喜是無比的!這個道理我們普通人的確是無法體會的,如果了解了這裡所說的發菩提 心、學菩薩道的內涵,就會很清楚,你心裡所希求的是無上菩提,因為你深深了解無上菩提果的殊勝利益是不得了的,世間任何好事,都絕對無法跟它相比,而你沒 有其他辦法可以得的到--除了修學佛法以外。為了使我們容易體會這個心情,打個比方,就像做生意一樣,現在只有一條路可以使你賺大錢,但是偏偏別人不知 道,就你知道而已,而現在你正忙這個事情,那個時候你心裡歡喜的狀態就是這個。所以有人來求你,你送給他的時候,這個人得到的最多只是一點眼前的錢財,他 根本得不到你心目當中所求的無上菩提果報,怎麼會有你這樣快樂呢?這不是很清楚很明白嗎?雖然這裡是在講布施,其實六度中的每一度,都一樣需要這種認識。   
六度中特別強調精進,就是我們做善事有一種強悍的心理狀態。現在叫我們做一點點事,事情還未做,就「唉呀,我害怕!我不行。我頭痛。 我這個,我那個……」不但一點都不精進,還怯弱得不得了,為什麼?就是因為不能分辨是非好壞,貪著現前一點小小的利益,或者是知見上的,或者習性上的。如 果你正確地了解佛法,知道正因為你要快樂,而真正的大快樂大好處都在這裡,此時哪有破不了的障礙。所以處處地方要注意一件事情--修學佛法真正的中心是正 知見,有了這個自然樣樣破得了,既然能夠破除障礙,那果報是一樣一樣地得到,這是很重要的一點。了解這個道理,你做起事情來就能夠無往不利,沒有一點事情 會障礙你。   
精進的內涵,先是內心上面的認識,然後行持上面要去表現出來,這裡用在布施度,所以菩薩看見來求的人好歡喜呀,含笑先言,他來成 就我的無上菩提呀,真好!真是大善知識呀!所以對於上面的敬田以及下面的悲田窮人等等,也一樣地歡喜而且恭敬。感覺他像佛一樣,因為佛使得我們成佛,他也 使得我們成佛,我當然恭敬他。你布施的時候能夠這樣恭敬,等到你成佛的時候,沒有一個人不恭敬你,道理就這麼單純。所以前面告訴我們,別別施生別別果,這 個別別不單是在事相上面,布施的當下外面是這個事相,裡面是你的心態以及加行,你怎麼去做,就感得什麼樣的回報。   
布施的時候要親自去做,還有送的時候要適時,這個很重要!他今天有求於你的時候你不送,過兩天他已經沒有求了,你才送他,這個不 行。所以我們應該雪中送炭,不要錦上添花,這是應時。還有布施時要於他無損,還要忍耐種種難行苦。這個道理說起來很容易,可是做起來,就要自己深加觀察思 惟。若你能夠依了解的道理去做的話,那功德是無量無邊。我一看到這個地方總是想起像《德育古鑑》、《太上感應篇彙編》、《安士全書》中,古德們的種種語 錄,乃至於最常提的《了凡四訓》他也這麼說,不管是任何情況之下,能夠難行能行,難忍能忍,不管外面怎麼樣的難、怨,他總歸委曲求全。
【此等果者,如《諦者品》云:「由恭敬施感親友等而為敬重,由舒手施感得承事,由應時施感一切事應時成辦。」又云:「不損他施感得堅固資財,由忍苦施感知心眷屬。」《俱舍論》說:「舒手惠施得廣大財。」堅固資財者,如《俱舍釋》說:「他於資財不能障難,火等無毀。」】
你能夠照著上面這樣做的話,這個因會感得什麼果呢?經上這麼說:你布施的時候能夠恭敬求者,將來你的親友也會恭敬你。這是增上生當中的親友,乃至於 究竟決定勝時候的親友,他們都是恭敬你,所以成佛的時候,任何人一看見佛,就無比地歡喜、無比地恭敬。佛在世的時候,坐在某個地方,樹枝自然移過來擋住陽 光。當太陽移動時,其他的影子會跟著轉移,可是佛坐的那棵樹的影子不會移,還遮在那裡,這樣不可思議!這是千真萬確的事實,以上所述是布施的時候恭敬所感 的果報。   
「由舒手施感得承事」,你親手去幫忙人家,將來人家也會來幫忙你,所以現在我們常常怨,好像人情很澆薄呀!事實是如此,可是為什麼你 會感得澆薄啊?就是你宿生因地當中所做,真正懂得這因果的必然關係的話,當你看見眼前這種不如理的事情時,你不但沒有一點抱怨,只有反躬自省,檢點自己, 然後精進力行,沒有一個地方是例外的。還有要應時施,能夠應時而施,將來你辦起事情來,也應時成辦。   
你能夠布施別人而不損害於他,會感得堅固的資財。又能夠耐難行苦而去行施的話,將來會感得知心的眷屬,為你盡心盡命。這裡引《俱 舍論》解釋堅固財的內涵。平常我們感得的財物是五家所共:水漂、火燒、盜賊、王難、不肖子,都是不堅固的。王難就譬如現在我們的財物好好的,等一下政府裡 邊說這個地方有什麼需要,然後就把你的東西拿走了,諸如此類的,這是以世間來說。你布施的時候,如果能夠不損他施就感得了堅固之財。
【又助他施加行者,謂若自有可施財物,見有慳噔,曾未少施,應往其家,歡喜安慰如是告言,我家現有廣大資財,我為圓滿布施波羅 蜜多,希欲乞者,若有求者與汝會過,莫令空返,可取我財惠施彼等,或是將彼引到我所,我行惠施當生隨喜。彼財無減,即便歡喜,能如是行,如是令彼漸種能除 慳垢種子,由漸修習自施少財,依下無貪進得中品,依中無貪進得上品。】
那要怎樣幫助別人行布施呢?看見有人很慳貪,很少布施,或者沒有布施過,而你自己有很多錢財,也想要布施,那時候你先不要忙著自己去布施,就到那個 小氣慳噔的人家裡去,讓他很歡喜,安慰他,告訴他說:「我現在家裡有好多錢,為了圓滿布施波羅蜜多,這有非常殊勝的好處,所以我現在要布施,我巴不得人家 來跟我要財,但是我又找不到,所以假定有人要來求財,給你碰到了,你不要讓他空返,你就告訴他到我這個地方來,或者幫我把錢送給他。」雖然那小氣的人他自 己是不肯送也不想送,結果也沒有損失,還是行了布施,所以他心裡也歡喜。譬如說有人來找我,我自己捨不得,把這個人拒絕了,自己又覺得過意不去,現在正好 可以帶他去隔壁那個人家,結果討的人也歡喜,拜託我幫他的隔壁人家也歡喜,那我當然也歡喜了嘛。所以由於你的善巧布施,這個慳貪的人也隨喜了。他沒有損失 卻也得到了歡喜。這樣做的話,慢慢的能夠幫助他除掉小氣的種子。他自己不能遮止慳貪雜染,因為被你這樣引導,他也歡喜了,漸漸地也能夠稍稍地布施一點。這 樣修習的話,他能夠由下無貪(這個無貪是跟貪相反的)慢慢地進入中無貪,又再由中無貪進入上品的無貪,由此提升了,這個好了不起!
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【如是若自親教、軌範、弟子、助伴,是慳貪性不能惠施,或雖非慳,然無資財,與彼資財,令於三寶樹修布施自己不作,由此因緣自所生福彌更弘多。令餘一類調伏煩惱,圓滿一類善法樂欲,攝受有情成熟有情。】
所以你自己周圍的人,不管是你的尊長、同伴、弟子等等,如果他們心裡為慳貪所逼而不能布施,或者雖然並不慳貪,但是他缺少資財;譬如說親教軌範,既 然能作親教軌範的話,他不會有慳貪,通常這種情況是他沒有財。能夠助他加行,這個真了不起呀!不但自己布施,而且因為這樣的行為也成就了這個原本慳噔難捨 的人,從不肯施,然後到少少施、到中施、大施,破除他的貪,從下無貪進到中無貪,乃至於上品無貪。你自己沒有親自施而讓他幫你去施,這樣得到的福德,比單 單自己行施所得到的還要多。因為這樣一來,你令一類眾生調伏煩惱,令其他一類眾生圓滿善法。本來貧困苦惱的人,你幫助他解決了他的困擾。還有一類本來慳貪 的人,令他增長布施的意樂。所以又能攝受有情,又能成熟有情;攝受是教他調伏了煩惱,使他增長善法欲樂,是成就他。這樣多好呀!所以當別人不能布施時,你 能夠這樣幫助他,那真了不起。
【如是若自現無資財,應以工巧事業之處集財惠施,或於他所宣正法語,令諸貧者及慳噔者悉樂惠施,或諸求者教往俱信富饒之家,躬詣其所隨力隨能助其惠施。又於施物擇勝妙施,及將所備可施財物圓滿惠施。】
上面是自己有錢的情況,假若你自己沒有,那麼應該以「工巧事業處」,就是你的技術、知識等,想辦法去賺錢來布施;或者不必透過這個,只是宣說正法--法施,因為你法施的關係,使得那些本來不能施的人,不管是窮而不能施,或是有錢吝嗇而不能施,也能施而且很樂意地去施。   
還 有,如果有人來乞求,雖然你自己沒有錢,但是你告訴他某一家有,而那些人家又是俱信富饒之家--因為如果這個有錢人不具足對佛法的信心,你教人家去,不但 沒有求到反挨一頓罵。或者你親自跑到那一個有錢又俱信的人家,隨自己的力量,用種種的方法,使得布施能夠圓滿。幫助了想施的人,這也是無畏施,助成他人的 布施是隨喜施,這個無非都是由施上面增長的功德。真正我們行持的時候,你把握這個原則,善巧行之是無往不利。   
布施的時候要把好的東西送人,不要自己用不到了才送給別人,這個不可以。說到這裡,我又想到我的善知識,那時候剛出家不久,寺裡東西 很多,有的時候用不完,吃不完,我就說:「這個吃不完送給別人去!」或者「用不完,把差的送給別人去!」我的老師說:「這什麼話!你用不完,最多你只能 說:『對不起,我實在用不完了,請你們幫我忙呀!』收的人也感激你。你明明是用不完想送人,跟你捨不得的好東西送人,哪個對呀?」我一直到現在為止受用不 盡這句話。我們往往都是自己買了新的,舊的沒用就送給別人,還要說這個好的送給你呀!這不是我們修學佛法的人應有的布施態度。對於貧窮人尚且如此,對三寶 的話,更應該注意。這裡圓滿這兩個字要注意,裡面包含了三樣東西:布施的心、布施的加行、以及布施的對象。
菩提道次第廣論卷十終
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菩提道次第廣論卷十一  
※﹝第四施何等物,分二:① 略示應捨不應捨物,② 廣釋。今初﹞
【◎ 謂由施此物,能令現前離惡趣因,引生樂受究竟利益,能令斷惡或立善處。又於現前雖無安樂,然於究竟能生義利,是則菩薩當施於他。若由施此,現生逼惱後亦無義,或雖現樂於後有害,不應施他。】
前面已經講了施何等田,布施的時候以什麼心,以及布施的加行如何,現在是講所送的東西--哪些東西可送、不可送。第一簡單說明哪個是可以送的,哪個是不應該送的。第二是詳細地說明根據這個原則怎麼去應用它。   
總 的原則是說,經過你布施以後,能令他眼前離開到惡趣的因,而且將來也得到究竟的利益,像這樣的東西,就應該送給別人。其次,眼前雖然不一定得到安樂,但是 究竟能夠得到利益,也應該施。這一點要注意,我們凡夫往往只看眼前,不能看得深遠。所以要從大處著眼,這個利害要分得很清楚。如果你送給他,眼前也沒有好 處,將來更沒有好處,那這個東西不要送;或者眼前雖然有一點好處,將來有害的,這個東西也不可以送。下面詳細說明這個原則的應用。
※﹝第二分二:① 廣釋內物可捨不捨,② 廣釋外物可捨不捨。今初﹞
【◎ 若知不捨內物道理與此相違知是應捨,故當先說不捨道理。此中分三,初就時門不應捨者,菩薩身等雖已至心先施有情,然乃至未廣大悲意樂,不厭乞求肉等難行, 縱有求者亦不應捨。《集學論》云:「由何能令精進厭患,謂由少力而持重物,或由長夜而發精進,或由勝解尚未成熟而行難行。」如施肉等,此雖將身已施有情, 然於非時,唯應遮止不令現行。若不爾者,能使菩薩厭諸有情,由此失壞菩提心種,故即失壞極大果聚。】
第一個詳細的說明內物可捨不可捨,我們自己的內身叫內物,外物是身外的財物。如果你了解不可以捨內物的道理,那麼反過來就是應該捨的,所以把不應該捨的道理先說一下。   
第 一就時間來說,什麼時候不可以捨?修學菩薩道的人,雖然一開始的時候,已經發了願心要把若內若外一切東西都送給別人,心是對了,但是你大悲的心量還不夠廣 大。如果有人來求你的肉,而你對這個乞求的人也不厭,在這種狀態當中是不該捨的。你雖然要這樣去做,可是眼前為什麼要遮止你呢?因為不是做了這件事就算完 了,你要行無量的難行能行,難忍能忍,積無邊資糧,這不是一件小事情,要想完成這件事情必定要發大精進,絕對不是一鼓作氣,再而衰,三而竭,這個不可以。 如果沒有正確真實的內在志向,一時興趣來了,就忙它一頓,忙過了以後,就塌在那裡,這個不是精進。精進是要有原則,有遠大的目標,從微近的地方慢慢做,越 做越好、越做越大。   
現在一開始人家來求你施身肉等,你心裡也不厭,就送給他,送完了以後痛得要命,心裡就懊悔起來了,一懊悔就怯弱了,一怯弱精進就 受影響了。這個狀態會使你的精進退損,所以施不得。就像你的力量很少,卻要拿重的東西,譬如你自己只能扛十斤,你卻要去扛他十五斤乃至二十斤。就算你能扛 十斤的話,也不該扛他十斤,最多扛它七斤,這樣才可以。當然當你證得了大覺世尊時--精進無減,那時候已經智慧明見,這個精進是絕對不難,而且絕對行;現 在你還是凡夫,在無明長夜當中要發起精進,弄得不好的話,對你的精進會損害,這是第一種。   
或者由勝解尚未成熟,雖然你一時意氣很高,但是你的意志並沒有很堅強,原因是勝解(就是殊勝的見解)沒有建立起來,如果你的所行 超過你的能力,這個不可以。所以雖然你心裡願意把所有一切都送給別人,但那不是時候,所以這是要遮止的。因為你時候不到,過分去做的話,就會覺得:「唉 呀!眾生真是難度呀!」這個心一起來的話,菩提心種就壞了,心種一壞,果當然就失壞了。所以真正修學佛法的人,要有智慧看得非常深遠。下面再引經論說明。
【是故《聖虛空庫經》云:「非時欲行,是名魔業。」《入行論》云:「悲心未清淨,不應捨其身,若能成現後,大利因應捨。」】
以前說過,如果做的時候心裡不相應是名魔業。這裡說就算已經有了認識,有了這個心,但是時間不對去做,還是不行。《入行論》也說,你雖然想捨身,可 是你的悲心沒有清淨以前,就不應捨。悲心清淨有幾種相:聞相應的、思相應的、修相應的。就是說你的的確確產生了殊勝的勝解,送完了以後雖然痛,但是你絕對 不動心,這種狀態當中,那你可以送了。否則,你送完以後心裡又動搖了,這個就是不清淨。前面那個悲心是世俗的,叫做世俗菩提心,這個清淨的悲心一定是跟智 慧相應的。到那時候,你才可以捨,沒有到就不可以捨,這個標準是指你內心的狀態。假定你這樣布施,不但眼前而且以後也有絕大的利益,眼前是現前增上生,以 後是究竟決定勝,那個時候應該捨。所以捨身這件事情,眼前好像很對,可是如果施完了以後,內心又動搖那就不對了,這時就不應捨。這是第一個,以時間來說。
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【就所為門不應捨者,若為小事不應捨身,即前論云:「能行正法身,為小不應損,如是能速滿,諸有情意樂。」】
其次是就你所做的事情,什麼情況之下不應該捨的道理。為了小事不可以捨身。《入行論》上面說:你現在的這個身體能行正法,將圓滿的佛法在世間深廣地 弘傳,結果為了一點點小事情,把身體送掉了,這個對圓滿教法是個莫大的損失,在這種情況下不應捨身。你這樣做雖然沒有布施,卻是在住持正法上面有了絕大的 意義,這樣做很多人會得到好處,而不是在一件小事情上面得到一點小小好處。
【若就自分已離慳等布施障礙,而就他分若不捨身,能辦眾多有情利義大事之時,有求肢等亦不應施。】
前面說過時間還沒有到,你的悲心還沒有清淨時不應捨,現在說雖然你的內心已經離開了慳貪等等障礙,施心已經清淨了,這種情況之下還不一定捨。這不是 就你自己方面來看,而是就他那一方面,因為你現在這個身體,能夠成辦很多利益有情的大事情,所以少數一個人跑來要你一隻手、要你一隻眼睛,這是不應該給 的,因為要成辦眾多有情的大利益,不應為少數人的小利而捨身。
【若為令作殺生等事,俱害自他諸惡行故來乞求者,則自不應暫施於他。】
還有一種是,他來求你,但是他要你做的事情,是像去殺生這類惡事,你幫了他,結果害自害他。所以為作惡行而來乞求的人,你可不要給他,因為做了壞事的結果是自己受損害,別人也受損害。
【就求者門不應捨者,若魔眾天,或由彼天所使有情,懷惱亂心來求肢等,不應捨與,勿令於彼有損害故。若諸瘋狂心亂有情來乞求 者,亦不應與,此等非是實心來求,唯於眾多浮妄言故。非但不施此等無罪,施則成犯。除此等時來求身者,則應施與。此復有二,謂割身支等畢究施與,及為辦他 如法事故,為作僕等暫施自在。】
第三就是來求的人在不合理的狀態當中,這樣也不要捨。例如魔來求的時候,或者是為魔所使的有情,他被魔惱亂,失壞了自己的本心,他跑來跟你求的時 候,不要給他,因為你給了他反而對他有害。有些人瘋狂了,心亂了,這種人來求的時候,你不要給,因為他並不是實實在在地來求,他已經心裡亂掉了。這個情 況,不但不施沒有罪,施了以後反而有罪的。除了上面所說那些不應該捨的情況外,其他就是應該捨的情況,那你就應該送給他。   
布施內身又有兩種,有一種是布施你身體的部分,比如說送給他一隻眼睛,乃至於像佛陀因地當中捨身飼虎,割肉餵鷹等等;另一種是幫別人做事,但身體還是你的,只是暫時幫他解決一下問題,這都是捨內財,就是指布施我們的身體。
※﹝第二廣釋外物捨不捨理分二:① 不捨外物道理,② 惠施外物道理。今初﹞
【◎ 初中有五,一就時門不應捨者。如於出家及諸近住,施午後食。】
接著說明身體以外的財物,什麼情況之下不送,什麼情況之下該送。第一個就時間來說,時間不合適就不應該給,例如出家人和守八關齋戒的居士,這些人過午以後不再吃東西,所以過午以後,你再請他吃任何東西,這不合理,所以不應捨。
【◎ 二就施境門不應捨者於持戒者,施殘飲食,或與便穢涕唾變吐膿血所雜所染飲食,於諸不食蔥蒜肉者,不飲酒者,縱欲飲食,然具律儀不當授彼,施與蒜等及所雜染。】
對你所施的對象,那一些不可以捨?若真正持戒的人都是有功德的,你應該恭敬他,如果你把吃剩下的東西給他,等於把他當乞丐一樣,或者食物被髒東西所 染污了,這樣也不可以施。其次,對於不吃蔥、蒜、肉、酒這一類的人,就算他想吃,來求你布施,不可以給。因為他是具律儀的人(就是受了戒的人),這個戒是 不可以食蔥蒜等,你如果把混有這個的東西送給他的話,就是害他犯戒。
【雖復先以正言曉喻,令其於施生歡喜心,然於怨家藥叉羅叉兇暴所覆,不知報恩,諸忘恩惠來乞求者,與子僕等。病人來求非宜飲食,或雖相宜,然不知量而與飲食,若已飽滿性極饞嗜,來求妙食惠施妙食。】
還有一種狀況,就是你已經如法說明,使你的子僕等願意被你布施,心裡也歡喜。但是來乞求的人,如果是怨家、藥叉、羅叉等等,這種人是在兇暴所覆的狀 態當中,他們的心是不知報恩,忘恩負義的,這種情況也不要給。或者是病人來求不相宜的東西,不要給;或者雖然相宜的,但不知量,不要給。不相宜就是他不適 合吃的,就像小孩子不應該吃大麻煙一類的東西,這很清楚是不相宜的,不可以給他。或者雖然是正餐飲食等等,但是他吃得不知量,也不可以。或者已經飽了,但 性極饞嗜,貪心非常強地來求妙好的東西,這個不要給。
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【若諸外道為求過端及非求知經典之義,以財貨想而來乞求,捨彼經典,《菩薩地》中略說如是。廣如《菩薩地‧攝決擇分》應當了 知。如云:「若是已寫完善經典,有嬰兒慧眾生來乞,若施與之當知有罪。若為施彼轉向餘求,亦是有罪。若我令他持諸深法及觀彼能如實信解,唯以是思而惠施 者,是為無罪。」   如果外道來向你求經典,但是他的目的不是要了解經意,他看了以後是要找麻煩,挑這個經的毛病,在這種情況之下,經不要給他;或者他不是挑剔,也不是要 了解,只是覺得你這本經是古裝版絕版書很值錢,這種情況你也不要給他。這個是《菩薩地‧本地分》當中大概地說。如果遇見一個情況要詳細地分辨如何如理、如 何不如理的內涵,這在《決擇分》當中有廣說。   如果是已經寫好的經典--現在印刷很方便,古代取得經典好難呀!硬是要用手一個字一個字抄起來的,這在我們國內已經看不見了,不過我在印度還看見他們 寫在貝葉上面,用人工楷寫得很端正,這要花很長時間去寫。當然寫好了以後,是專門供別人讀誦思惟觀察的,可是來求的這個人,他不懂事,嬰兒慧是指像小孩子 一樣,根本跟它不相應,這種情況不要送給他,你送給他反而有罪的。乃至你自己沒有而向別人求來轉施也是不對,因為經典的目的是使人增長智慧,他不懂道理, 你送給他,不是白白浪費嗎?不要說像嬰兒慧者來求,就是智慧不夠也都不要送。若是覺得他能夠照著經典深入法義,這樣應該送。如果覺得他能夠如實信解,這個 時候你就送給他,這是無罪的。這裡有一點要注意:容或他像你所想的能夠深入,或者他雖然不能,而你覺得他能夠,這時你送他的意樂是正確的,那你送給他是沒 罪的。
【若令諸具正信有情,書寫相似正法典籍,或外道論,或先已寫現在手中而施信者,或從他乞而施與者,是名有罪。手中現有已寫似典,菩薩應令改拭彼典書佛聖教,自亦應知彼無堅實亦應為他說其非善。】
如果我們令具正信的有情寫相似正法的典籍,就是雖看似正法,但卻是相似法,外道論當然更不可以。或者我們手上有一些外道論典拿去布施,這對佛法是有 損害的。不要說外道論,就算相似佛法的典籍,把它當成財施送給別人,或者以法施講給別人聽,這些都是不可以的。這一點我們往往很容易犯,現在看見的各式各 樣的經典,有很多是偽造的,也有很多人是自己知見還不成熟,卻說了一大堆道理,寫了一堆書,這些都是相似見解,都是不可以的。佛經裡面告訴我們,破壞佛法 的並不是那些外道,而是有兩種人,其中第一種是說相似法的人,你說他不對好像他也講得對;說他對,實際上似是而非,這點要分辨清楚是很難的!所以真正修學 佛法的弟子,要想開口辯論,辨別如法與否,的確自己先要作一番努力,能夠辨別出如理以及非理,尤其似是而非的相似法,這是非常重要的。   
不但是不可以寫,如果已經有了那種似是而非的相似論典,那該怎麼辦?把它改掉,改寫和正法相應的佛聖教。如果你已曉得它是錯誤不堅實 的,要告訴別人這是不對的。要做到這點,首先自己應該有能力辨別得出似、正之間的差別,目前有太多這種混亂的情況,常常有人建議我說:「某人啊,你應該如 何如何!」我自己很清楚,對於真正的正法,我實在談不到有正確的認識,所以告訴你們,我是個常敗將軍,只是把我的失敗經驗告訴你們。在座的諸位如果有這個 經驗,我們可以互相勉勵,要想得到正確的知見是不容易啊!   
有些人動不動要去弘法,我常常有一個感覺:法不外弘,它的金字招牌藏諸深山,等到一旦有聖人出世時,再傳諸其人,它那個金字招牌 還不會壞。古來人就是這樣,世間做生意的人也是這樣,他願意把最好的東西藏起來,等到真正識貨的人來時再拿出來,它那個金字招牌還在。現在我們忙著要去傳 法,你不傳,法還不壞,被你一傳,法就完了。因為來學的人,他總覺得你是一位法師,他因自己沒有能力所以才跟你學,結果你所傳的是相似之法,他誤以為這個 就是佛法,相似跟正確之間一定是有差距的,結果當真的好的東西來了,他反而聽不進,然後就拿這個相似的來判斷、來行持,完了,佛法真正就衰在這個地方。現 在有太多人說心好就好,在《了凡四訓》上面一再說:「好心而行壞事」,這是我們無論如何應該避免的。絕對不因為你好心就一定得到好報,好心究竟是會有好報 的,但如果對外產生壞的影響,你往往要先受這個惡報。你雖然一番好心,但傳了相似法害了人家,把別人送下地獄去,這是真的好心嗎?所以對「相似」兩個字我 們應該要特別認識。不僅在這裡我們要認識,就是在求善知識的時候也是一樣,本論一開始就告訴我們,什麼是真正善知識的行相,絕不是那些略有知解,稍微碰到 一點什麼就說得頭頭是道的人。
【若諸紙葉猶未書寫,有來乞者,爾時菩薩應問彼言,汝今以此欲何所為,若云轉賣以充食用。菩薩若是將此紙葉預書正法,則不應施。若有財者應施價值,若無價值,二俱不施亦無有罪。若非預為寫正法者,應即施與,令彼隨意受用安樂。】
這個紙葉就是以前印度書寫佛經用的一種樹葉,相當於現在的紙張。如果有人來乞求你本來要寫經用的空白紙葉,這個時候就問他:「你求這東西幹什麼?」 如果他說:「我沒得吃,現在看見你有紙,來向你求這個紙去賣掉,然後去吃飽肚子的。」如果本來你這個紙張是準備寫正法的,就不要送給他。那怎麼辦呢?他本 來的目的就是要錢不是要紙,如果你有錢,那麼你把和那個紙相當價值的錢給他,如果你沒有錢,你不施也沒有罪,這是第一種情況。換句話說,你那個紙是準備有 大用場的,為了小小的利益不送是沒罪的。假定你這個紙不是為了寫正法的,那麼你就應該送給他,隨他的意,使他得到快樂。
【如是若乞欲書最極下劣典籍,不施無罪。如欲書寫極惡典籍,如是欲修中典亦爾。若欲書寫最勝經典,不施求者,當知有罪。】
如果來求紙的人拿到了紙以後,是為了要寫那種很下等的、惡劣的書,那就不要送給他,不要幫忙他作壞事。就是說求者欲書寫的典籍,如果是下劣的、罪惡 的不可以,就算是中等的也不可以。反過來,如果他拿了這個紙張是為了要寫殊勝的經典,那個時候你不送給他,就有罪了。在布施的時候,一定先要有詳細的比 較,如果對他現在和究竟,兩方面都有利益,那個時候再送。如果像前面那種,他拿了你給的錢去做壞事這不可以,然後你送給人家,讓人家說相似法、寫相似法也 不可以,因為眼前好像很動聽,但究竟來講是害人的。這是第二,對於你所布施的對象來說。
【◎ 三、就自身門不應捨者。若自了知,於經卷等其義未辨,又於經卷亦無慳垢而將經卷惠施求者。此不應施之理者,謂行如是法施,為成三種隨一所須,若不施者,尚 有後二殊勝所須,施則無故。初一所須已辦訖故,謂我自心都無慳垢,故慳煩惱不須更除。若不施者,見增眾多妙智資糧,施則無之。若不施者,便能修集妙智資 糧,利益安樂一切有情,即為愛念此一有情及餘一切,若施唯是愛此一故。《菩薩地》中所須輕重如是宣說。《入行論》亦云:「為小勿捨大。」故不施此非僅無 罪。】
第三是就布施者自身而言,在什麼情況之下不應捨。如果你自己曉得,你對於他來求的這個經書還不了解,而且你對這個經典本身,並沒有小氣、捨不得的 心,那時候可以不要送給他。這個條件要注意,就是說你自己心裡面並沒有捨不得,而且你自己還不了解還要學,他要來求你的時候,你可以不送給他。因為你想研 究經典的內涵,了解了以後才能夠如法行持,而菩薩的如法行持是廣利一切有情,把佛法流傳在世間,有這樣殊勝的好處。如果你現在送給他了,最多只是滿了他一 點的小願,以及捨了你自己的慳貪。所以眼前雖然不捨,可是後面還有兩種更殊勝的利益在,一旦送給他了,這些利益就沒有了。布施的三種利益,第一個除掉慳貪 之心,像上面這種情況,我自己心裡並沒有慳垢,所以並不違背。   如果不施而把這本經留下來自己研讀,能增加眾多的妙智資糧,如果送給別人就沒有了。現在不送給他,你就能深入這本經典,集聚勝妙智慧資糧,有了勝妙智 慧資糧,你就能夠安樂利益一切有情;反之,你如果送給他了,只是利益他一個有情,經過這樣比較後那就不捨了。在《菩薩地》中對這個輕重分別,就像這樣說。 不但《菩薩地》,《入行論》也這麼說。所以不送給他,不但沒有罪還有大利益。下面說,雖然不施,還需要有個善巧的方法。
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【不施方法者,不應直言此不施汝,要當施設方便善巧,曉喻遣發。】
不施的方法,不應該直接說這個不給你,要善巧方便地向他說明。
【方便善巧者,謂諸菩薩先於所有一切資具,以淨意樂迴向十方諸佛菩薩。譬如苾芻於法衣等為作淨故,捨與親教軌範師等而守持之。由如是捨,雖復貯蓄眾多資具,亦名安住聖種菩薩,增無量福。】
我們用的方便,不是為自己的煩惱找一個藉口,因為修學菩薩道的人,已經把自己所有的一切,以清淨意樂統統迴向給十方一切諸佛菩薩了。就像出家人持三 衣的時候有作淨法,就是我作意把這件衣服捨給某人,我是代某人來持受,這點平常我們不大注意,這樣做就是說,你這樣做再去受持是清淨的,如法的。實際上大 乘行者的一切受用都是為利益安樂一切有情,所以要利用這個暇滿的人身,內是自己的身,外是這個身所受用的資財,我們的確需要這些東西。現在不管是捨給上面 的尊長,還是捨給別人,就像前面所說的,「以有主身,護有主財。」這些有主物我已經捨了,我拿這個身來保護這些,所以苾芻的作淨有它特別的意義在,就是說 已經捨給那些人了,你代他來持守而行如法事。   
像這樣的捨法,雖然儲蓄了很多東西,仍然稱得上是安住相應的聖種菩薩,而不是敗壞菩薩,這是如法如理的,而且可以增無量福。所以菩薩 在增上生當中,雖然受用這些東西,他絕對不會增長自己的煩惱。他也要錢、要財、要身體、要種種東西,但都是為了要助人而去受持這些。用之前要作一個法,用 意是說:「現在我送給某人了,我是為某人而持。」比丘戒當中的羯磨有這個真實的意義,在這地方簡單地說明。
【此於如是一切資具,如佛菩薩所寄護持。見乞者來,若施與彼此諸資具,稱正理者應作是念,諸佛菩薩無有少物不施有情,思已而 施。若不稱理,即當念先作淨施法。由已捨故,告言賢首,此是他物不許施汝。㗳言曉喻。或以紙價二倍三倍施與遣發。令他了知菩薩於此非貪愛故不施於我,定於 此經不自在故,不能施我。如是行者是巧慧施。】
現在你所有的一切資具,的確都是諸佛菩薩寄在你那裡的,你只是幫忙護持著。有了這個認識以後,有人來向你討,那時你就想:佛菩薩的目的無非是利益有 情,沒有一點點東西是捨不得的,既然如此,他來要了,我是代佛菩薩看管的,那就送給他。這裡是說來要的人是合理的,如果來要求的人是不合理的,或者你覺得 這樣送了以後不合理的話,那時你就應該想:我這東西,已經捨給別人了,已經不是我的了,所以對於來求的人就告訴他:「賢首(就是我們說的善知識、菩薩、仁 者,你這位先生、大德等等),我這個東西已送給別人了,所以我沒辦法送給你。」這個就是布施的方便。   
假定他來求的是書寫正法的紙等等,你不要送給他,而比照這個紙值超過幾倍的價錢來送給他,讓他了解你的確不是因貪愛難捨而不捨,的確你是對這個經不自在,作不了主,既然作不了主,怎麼可以把別人的東西送人呢?這樣的作法是我們行者的善巧,所以不送也有不送的方法。
【◎ 四、就施物門不應捨者。若自父母,有蟲飲食,妻子,奴等未正曉喻,雖正曉喻若不信解。若自妻子形容㗳弱,族姓之人,雖說此等不施為奴,然亦即是物之重者,故墮物數。】
有些東西是不應該捨的,儘管菩薩把他的一切,已經在發心受戒的時候,誓願要送給別人,這是為了增長自他的善法。所以不能捨的這一類就是,不能增長自他善法 反而有相反效果的。它的重點在捨的目的,如果捨了以後與它的目的相違,那就不該捨,這是總則,現在這裡再說明細則:如自己的父母當然不能送給別人;有蟲的 飲食不但不能利人,而且對他人有損;平輩乃至於最親近的妻、子以及下面的佣人等,雖然也可以送人,但是你一定要如理地告訴他,如果不告訴他,或者雖然你如 理地告訴他,他不能了解也信賴不過,這樣他被送出去固然是不服氣,到受贈的人那裡也會產生不和合的現象,所以這種情況之下,就不要送。還有不管妻或者是 子,他形容軟弱,譬如身體有病,如果送給別人,人家要派上用場,結果他身體又差又有病,乃至心力提不起來,這個不行。還有族姓之人,他出身很高貴,這種高 貴出身的人,你送給別人由別人來支配,在印度當年的習慣,送給別人就像奴隸一樣。可是他出身高貴,無法做這些事情,所以雖然你將他送給別人了,可是產生了 反效果,跟你的原意不合,這個也不要送。上面這一類就是物之重者,故墮物數。平常輕微的東西,稍微有一點損益,影響不大。可是現在這種情況之下,你一點點 弄得不好的話,就產生絕大的反效果,所以要避免。
【《菩薩地‧攝決擇分》說,若是三衣及餘長物佛所聽許,無慳意樂於修善品極所須者,雖不施與亦無有罪。如云:「出家菩薩除三衣外,所餘長物佛所聽許,身所受用順安樂住,若故思擇施來求者當知無罪。若顧善品非墮欲貪,雖不施與亦唯無罪。」】
在《瑜伽師地論》的《本地分‧菩薩地》中,說明修學菩薩行的根本意趣,然後在《攝決擇分‧菩薩地》裡邊細辨一些問題:如出家人的三衣,這個是修學佛 法必要的,除了三衣以外,日常生活必要的其它「長物」(就是多餘的東西),這個也是佛所聽許的,且對自己本身修學上是很用得上的,能夠增長善法,是修善品 所須要的,而自己對它並沒有放不下(慳貪)的心情,在這種情況之下不施也沒有罪。三衣以及其他佛所聽許的長物,這些對出家修行的人,不論是菩薩眾或是聲聞 眾,他受用的目的,不在長養世間的身、心染污,而是由於要利用自己的暇滿人身,以及維持暇滿人身所必須要的外在的受用來修學佛法,所以這個是需要的。   
就像《攝決擇分》所說的:出家菩薩除了三衣以外,其他佛所聽許的東西,你經過思擇以後,覺得還是可以送的,拿去送人,這沒有過失。如果你對這些東西並沒有慳,而這些東西在修學善品當中是需要的,那麼在這種情況之下,不施也沒有罪,在這地方要辨別清楚。   
所以不是貿貿然的,別人來要我就送給人,你必須了解,送了以後是不是對人家有利,對你自己也有利,對現在有利,對將來也有利。雖然這些你是需要的,但是你並沒有慳貪心。布施真正最重要的,第一在內心上面一定要去除慳貪,而且要至心以無貪的心去布施。
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【《菩薩別解脫經》云:「舍利子,若諸菩薩重來求者,捨與三衣,此非修習少欲。」故出家菩薩施自三衣,即是有犯。】
乃至於《菩薩別解脫經》上面特別說明出家人的三衣,別人怎麼來求你,這個不要捨,因為這是你必須要的。若說少欲,其他的東西都可以捨掉,但三衣是出家人根本需要的,捨這個不算少欲,而且如果你把自己必須要的三衣捨掉了,反而有罪的。這是就東西來說不應該捨的狀況。
【◎ 五就所為門不應捨者。若有來乞埝火刀酒,或為自害或為害他即便施與。若有來乞戲樂等具,能令增長墮惡趣因,是應呵止,反施彼物。】
第五是就他來乞這個東西是要做什麼這點來說。如果他拿了這個東西做不合理的事情,那就不要送給他。例如若有來求毒藥、火、刀、酒這些東西,不管他傷 害自己或者傷害別人,這個不可以送給他。還有一種來求像戲樂等具--這是沒有義利的事情,眼前看起來不傷害,但是將來是會墮落惡趣的,像這種事情是應該呵 斥,這個是不可以布施的。
【若有來求或來學習罩羅罝弶為害有情,教施彼等。由此顯示,凡害眾生身命資財,皆不應學彼等教授。】
還有,有的人來求或者來學「罩羅罝弶」,就是捕捉鳥獸的東西。「罩」是竹子做的一種竹籠,擺在河裡面捕魚用的。「羅」是羅網,捕鳥的。「罝」也是種 羅網,不是捕鳥,而是捕走獸,通常是捕兔子這類的。「弶」是一種弓箭,上面有雕刻得很特別的紋飾。若有人來求,或者是來學這些東西,他的目的無非都是要傷 害有情。因此你有也不能送給他;你知道了也不能教他。從這裡更說明了,凡是能傷害眾生的生命及資財的,皆不應學也不可以教。
【若為殺害或陸或水所住眾生,來乞水陸即施此等,若為損害此國人民或為害他,來求王位而行惠施,若有怨家來求仇隙,施彼讎敵。】
不管水上或者陸上都有眾生,如果有人來求你,目的是要傷害這些眾生,這都是不應該給的。有個概念要先澄清,我們現在對這種概念不大清楚,比如說有一 塊田荒在那裡,我們任何人都可以踩上去,好像無關緊要似的。可是在西方--美國,就不是這樣,儘管是一塊荒地,如果不能證明這是公家的,別人決不隨便踩。 有的人會在那個邊界上,比如在公路旁邊,標上自己的姓名或者寫一個「private」表示這是私有的。其他人就不會隨便站到那地方去,萬一有的時候不小心 踩過去了,沒有人就罷了,如果有人看到,一定要跟他打個招呼說:「對不起,不方便。」徵詢對方的同意。不像我們現在隨隨便便亂踩,踩上去了還說:「怎麼, 妨礙你呀!」在美國這樣都不可以。在那邊到了春天有人會打獵,通常會有一個固定的範圍,如果那個地方標了「private」,獵人看見了就不會再進去。所 以文上是說明如果這個地方有水、陸等等的眾生,有人要來傷害這些眾生--譬如捕魚,如果那條河是你的,人家來要求你,你不要同意,不要讓他傷害那些有情, 這是對畜生來說。同樣地,對一個國家來說,有人來要求王位,他是為了要傷害你的國民,那也不要給。還有,當冤家跑來求你施捨身上的東西,他不是為了救命, 而是要來傷害你,那你也不可以送給他。以上說的五項是不應該捨的,下面說什麼是應該施的。
【◎ 第二應施外物之道理者。若即此身非是大師所遮之時,於彼補特伽羅捨所施物,非不稱理,於彼相宜即應施與。】
還是照著前面的次第,就我們自己的身體來說,剛開始雖然你發了大心,樣樣東西想送給別人,但是你的悲心還沒堅固,捨心還沒培養出來,這時佛不讓你隨便送的。反之,如果不是佛所遮止的情況,你夠這個條件,那時候你去布施是合理的,如果有人來要,對他有用的,那你就送給他。
【又若自身與前相違,於諸經卷有慳吝心,雖未已辨經典之義,應施來求樂勝智者。此復若有二書即應施與,若無二者應與書價,價亦無者應作是念,我行此施,縱於現法而成癡,不忍慳貪,如是思已定當惠施。】
前面說過,如果有人來求經典,可是你自己對經典裡的道理還沒弄通,還要修學,以後有大利益在,如果現在送給了別人,對於捨慳貪那一點是做到了,可是 後面的大利益卻得不到,所以是可以不必送的。現在是說,雖然你對經典的道理沒弄清楚,可是你有慳貪心在,而在修學布施的時候最重要的目的是破除慳貪,所以 在這種狀態當中,你就應該送給別人來破除你的慳貪。假定你有兩本書,就送給他一本,你還留著一本。假定沒有兩本的時候,因為你還要學,所以儘可能想辦法給 他跟書相等價值的東西。如果說連這個也沒有的話,那個時候你就想:「我把書送給他以後,就算因為沒辦法深入了解而成癡;但是我的目的是破除慳貪。如果我 拿這個藉口來增長自己的慳貪,那我寧願成癡,也不可以慳貪,所以還是把它送出去。」   
這個地方有一點很值得我們注意,他在碰到這種關鍵問題時,寧願送出去而不願忍受自己的慳貪。我們平常做很多事情,實際上都是隨順自己 的煩惱,他現在的問題是慳貪,我們是什麼?或者好戲論,或者好慳貪,或者好什麼,實際上是內心的煩惱放不下,然後找藉口,說修行要這個身體,所以要講營 養,要好好地睡、好好地保養,實際上內心真正的行相就是慳貪。看看菩薩怎麼做的!換句話說我們若真正想修行的話,要從自己內心上檢點,如果說慳貪心在的 話,這個地方很明白地告訴我們,寧願把命送掉,不要長養慳貪。我們往往會拿一個很好聽的名詞做藉口,來保護自己的煩惱,修學佛法真正的內涵是要我們以全部 精神去對治煩惱,本來學佛是用來對治煩惱的,結果反而成了我們保護煩惱的藉口,這個是修學佛法嗎?這一點務必要自己好好地反省。   
前面已經說過了,我們做時要有次第,至少第一個理論上面要清楚,清楚了以後如果做不到,應該懷著慚愧的心情想:「唉!我怎麼做不 到,我要好好地努力。」單單這個慚愧的心情還不夠,應該更進一步了解,長養煩惱的結果是傷害自己,因為煩惱所使貪一點小便宜,結果受到絕大的大痛苦。你所 以放不下是為了貪一點快樂,結果卻傷害了自己。認識了這點,你覺得煩惱是不能忍耐的,因此要找種種方法去對治它。我特別欣賞《了凡四訓》的原因,是因為 《了凡四訓》在《改過之方》當中提出三個辦法來:第一是恥,然後是畏,第三是勇。恥是了解了這個道理以後,覺得:「唉呀!我怎麼這麼差啊!」這個在佛法裡 面稱為「慚愧」。慚愧是一切白法的根本。又《遺教經》上面曾提到出家人要著「慚恥之服」,如果沒有慚愧,那就完了。什麼叫慚愧呢?就是一個造惡行的人,當 他辨別清楚是非以後,自己覺得我怎麼這麼糟糕!拿我們儒家來說叫恥,就是覺得自己不對。你一定要如理地辨明邪正是非,才會知道自己不對。單單這個還不夠, 更要進一步感到「畏」。造惡的根本原因是貪,為了求快樂,結果貪了半天,不但得不到快樂,反而會大大地傷害自己,那個時候心裡會害怕。前面的恥是策勵你的 力量,後面的畏是推動你的力量,當你有了這個正確的認識以後,這個就是正信,信為欲依,你的善法欲就生起來了;有了善法欲,勤精進就跟著來了,所以就有精 進的力量。世間聖人說知恥近乎勇,它並不是勇,但是近乎勇。世間是如此,我們修學佛法亦復如是。關於這一點,尤其是一心向上的出家同修們,務必要三思而 行。
【若所施物除前所說,又自作王時,終不抑奪餘妻子等,令離其主而轉惠施,唯持村等可施求者。如是不為墮惡趣因,諸戲樂具及罩羅等,不損於他眾生所居水陸之處,不傷眾生無蟲飲食應施求者。若有來求毒火刀酒,為自饒益或饒益他,即當施與。】
除前面所說不該施的這一些東西之外,都是應該送給別人的。如果你是個國王--國王對於他屬下的一切東西都有主權處理。雖然有主權,但是他不會搶奪人 家的妻子,然後轉送給別人。還有,王也可以任意分封土地給臣下或有功的人,有人來求,如果不跟前面所說的相違背,而且你送了他以後,他不會做壞事,在這種 情況之下,你可以施捨給他。前面說過毒火刀酒這些東西不捨的道理,不在這幾樣東西本身,而是因為對方拿這個東西要去傷人。但如果拿了這些東西,能夠饒益自 己也能夠利益他人,那就可以送。比如人家常說以毒攻毒,如果身上有病或長瘡,往往用毒藥來攻,就可以把它治好。那給他就做對啦,火、刀、酒,亦復如是。
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【若如是行財施之時,來二求者,一貧一富應如何施。先作是念,設二求者來至我所,若堪於二充足滿願,即當俱施滿願充足。若不堪 者,則當圓滿貧者所願。由其先作如是念故,若不能滿二所欲時,即當滿足貧者所願。應以㗳語曉喻富者,告曰賢首,我此資具於此貧者先已捨訖,切莫思為特不施 汝。】
在布施的時候,若兩個人同時來求,一個是窮人,一個有錢的,那怎麼辦呢?你心裡面先要這樣想:「假定說我能夠同樣滿他們的願,那最好。如果不行的時 候,我的取捨是先滿窮人之願。」因為之前已經有了這樣的心念,所以當兩者不能同時滿足的時候,先滿貧者所願。雖然你只送給一個人,另外一個人得不到,這個 時候始終有一個原則,你不能讓他過分失望,所以要溫和善巧地對他說:「這位大德實在太對不起,我這個東西已先答應給這個窮人了,並不是不願意送給你。」要 這樣去做。為什麼要事先這樣想呢?要了解菩薩之所以為菩薩,他固然有為利有情願成佛的大菩提願,而這個大菩提願最中心、最堅固的是「大慈悲」。大慈悲是看 見人家苦,要幫助人拔除,使人得到快樂。在貧富兩者當中,當然對貧者來說更需要,因為他的痛苦比較大,你給了他利益會更大,取捨是這樣決擇的。但是為什麼 要先想呢?因為先想了,心裡的確就存著這種意樂,如果不先想好,臨時這樣說的話,那是欺誑或者分配不公平,這是很不好的。   
所以雖然是小地方,也說明了一個事實:我們常常說方便妄語,實際上菩薩所行的是方便而不妄語,因為的確事先已經想好,我這個東西要這 樣分配的,所以當他來求索時,也就這樣告訴他,這才是真正的方便。我們常常講方便方便,人家方便的結果是增長善法,從增上生到決定勝,我們方便了以後開惡 趣門,這是忍非所應,該忍的正法不忍,不該忍的煩惱去忍它、長養它,還找種種的藉口,這個地方我們務必要辨別清楚。這個文字一看就懂,可是為什麼要這樣安 立的特質必定要把握住,這個才是我們真正學佛法應該了解的基本概念。
【受菩薩律初發業者,如是學施極為緊要,故特錄出,凡無別義者,皆如《菩薩地》意趣而釋。】
所以一個剛開始學菩薩行的人,在受了菩薩戒以後,第一件事就是學布施,這是非常重要的,所以大師特別從《菩薩地》中摘錄出來。上面是說外財應捨的道理,下面緊跟著說明,當不能捨的時候該怎麼辦。
【◎ 第二不能捨時當如何行者。若有求者正來求時,為慳覆者,應作是思,此可施物定當離我,此亦棄我我亦捨此,故應捨此令意喜悅,攝取堅實以為命終,若捨此者,則臨終時不貪財物,無所憂悔發生喜樂。】
我們雖然學了大乘佛法,乃至發了菩薩願,可是因為無始以來的習性所使,真的有人來乞求的時候,心裡面就會捨不得。那怎麼辦?假定說境界當前人家來向 你要東西,那時你為慳貪心所覆蓋,換句話說在慳貪的現行當中捨不得,這時我們應該如上文所說的這樣去思惟觀察。注意!這個思惟觀察,一定要在事先學習的時 候,先如理地思惟觀察。假定事前沒有善巧的話,在對境的時候,你腦筋裡面連這個道理的影子都沒有,心裡面只覺得:「唉喲!給人家怎麼可以呀!」只會往負面 想,如理思惟的正念是絕不可能提起來的。境界現前所以能夠提起來,必須平常的時候多學習思惟觀察,在很多小小的境界上面有了對治的工夫以後,當大一點境界 現起的時候,這個如理如法的力量才能生得起來。   
現在碰見這種情況,我們應該想:「我現在捨不得那個東西,儘管我捨不得,可是到最後一定要離開它,沒有一個人可以保得住的。」古人有 一句話:「萬里長城今猶在,不見當年秦始皇。」秦始皇的雄心大略很不得了,那時像樣一點的工具都沒有,他卻造了萬里長城,一直到今天科技發達,算起來它仍 是世界的幾個大奇觀之一,是這麼地了不起,結果請問保得住嗎?萬里長城都保不住,現在這些東西又保得住嗎?這是千真萬確,沒有一樣東西例外的。所以不管怎 麼捨不得,到時候一定得捨離。反過來說,「此亦棄我我亦捨此」,彼此都是如此,既然這樣的話,又何必牢牢執守呢?早點送掉了以後,應該歡喜這圓滿了你的布 施波羅蜜。以前由於慳貪難捨,一天到晚忙這個「我」,結果這個我偏偏把你送到地獄裡面去,一直在輪迴生死當中受盡了痛苦。現在我捨掉了,結果是把這個不堅 牢的物品,換得了堅牢的法財。如果一生能夠這樣的努力,下一生豈不是更好嗎?此生你一直捨,捨到後來養成了「捨」的習慣,到臨終的時候心裡面是了無掛礙, 不但沒有掛礙,因為你一生集了很多善法,所以會一直覺得歡喜。現在雖然樣樣送掉了,你集的是法財,那個財集在極樂世界,或者在天上,時候到了正好去享受, 真歡喜啊!平常我們臨終的時候,這個也放不下,那個也放不下!於是就被這種貪著的力量牢牢地綁在生死中,這就是前面十二因緣當中有支的力量。
【如是思已仍不能捨,如《勇利經》說:「應以三事曉喻求者,謂我現今施力微弱善根未熟,於大乘中是初發業,隨不捨心自在而轉,住於取見我我所執,唯願善士忍許,不生憂惱。如何能滿汝及一切有情意樂,我當如是漸次而為。」】
像上面這樣思惟了以後還不捨,那怎麼辦?佛菩薩真了不起!他倒不一定強迫你,還有更退一步的善巧。就以這樣的三件事情,好好地向來求的人說。第一個是說,我雖然想修菩薩道,要學菩薩行,可是對布施這件事情,力量還不足,善根還沒有成熟,在修學大乘當中,只是剛剛開始。就譬如說,我的目的是將來做一位 醫生或工程師來利人利國,儘管有這個目的,可是現在我還在小學,乃至於幼稚園,成為工程師那是我將來要做到的。同樣的道理,雖然我的目標是捨一切給眾生, 因為沒有如理的修習,所以目前還是會被煩惱所捆住而捨不得。為什麼會捨不得?就是由於惡取見。所以對那些該捨的東西,由於與無明相應的染污知見,會覺得這 個對自己很好而捨不得,被這種見解所自在,換句話說,被這種心理以及我、我所這些概念所籠罩。所以祈求你原諒,請不要生憂惱。雖然如此,但是要滿一切眾生 利樂的這件事情,是我的志願。雖然眼前我做不到,但是我正在努力,將來我一定要認真做到,等圓滿了後,才能幫助你們。要這樣的自己努力去對治這個不能捨的 習氣,並且以這種心態面對來求的人。
【此是斷餘不信過失,非無慳過。】
不過這地方要注意!這樣做不是沒有過失,你這個慳貪的過失是有的。只是經過了這樣善巧的做法,人家對你不會失去信心。像在這個地方,辨別得實在好 呀!一步一步,次第是一點不亂,目標是最崇高,萬一你這個做不到,退一步該怎麼辦,再退一步該怎麼辦;把我們所走的次第這樣層層說明。還有在做的內涵,也 分析得清清楚楚。後面這兩句話就是這樣,你照著去做的話,至少有一個好處:來向你求乞的那個人,不會失去他的信心,也不會生瞋心等等,這個至少做到了。但 是你應該破除的慳貪這個過失還是有的,你還是得努力。
【《集學論》說,菩薩慳噔是應呵責,然如是行似能遮免:「由慳不施財法他勝。」《攝波羅蜜多論》亦云:「若有求者現在前,力極微故不能施,必令求者不退弱,應以軟語慰其意。以後若再來前乞,必定不應令失悔,當除慳噔諸過失,為斷愛故應勤修。」】
對於慳噔,是應該大大呵責的。眼前雖然做不到,但如果你肯努力對治慳噔的話,將來漸漸就能做到了。在菩薩戒當中有一條他勝罪是慳貪自己的財法,他勝是根本罪!你如果這樣去做的話,多少能把這個根本罪遮止,如果不能遮止,那就破了戒體!   
《攝 波羅蜜多論》上面也這麼說:若有人來向你乞討,因為你的布施心力還很差,以致不能送他。此時你應該溫言軟語來安慰他,不要讓他失望。為什麼特別要說這一 點?我們所以要布施的原因不是為了世間一般的好處,而是要求無上菩提果。無上菩提果的特質是為利益一切有情。今天他來向你求,即使沒辦法直接當下就圓滿他 的欲望,至少不要使他失望。所以這個層次很清楚,雖然你沒有圓滿他的意,但是至少保護了他的信心,這在修學菩薩道上,多多少少也向前進了一步,結了一個下 次見面的善緣,等到你慢慢地修習,力量強了再來圓滿這個緣。另一方面也要呵斥自己:「我怎麼這麼慳噔!我要努力修學,使心裡面力量增強了,若以後再來的 話,一定不可以再使他懊悔,也絕不可以再讓自己失掉這個機會。」所以在他走了以後,要努力對治慳貪,把貪愛難捨的心斷除掉。這是說萬一我們做不到的時候應 該這樣。   
布施是這樣,其他所有東西也都是這樣。所以凡是我們目前該學的東西,做不到的時候,都要這樣策勵自己,這一點對我們非常重要,而 且是一定要認識的!我們常常說:「唉呀!我很差啊!」或者說:「這個是佛菩薩的境界,我作不到呀!」這是佛菩薩的境界沒錯!問題是,請問你跑到這裡來是幹 什麼的?如果說求的是世間法,那這樣講是應該的,你也不必到這裡來;如果你是要學佛菩薩的,那你應該怎麼做,不就很清楚、很明白嗎?所以要時時告訴自己: 「我來幹什麼?是要努力學習,對治我的煩惱的。」而且前面也說過,這不是等到境界來,而是事先要學習,事先要認識。   
昨天晚上我們作羯磨的時候,有位同學懺悔,我非常讚歎、非常高興。我覺得我也是這樣,我的確是個凡夫,但正因為我是凡夫,所以絕 不能寬恕自己。如果說我是個凡夫就這個樣,那跑來幹什麼?就因為是凡夫所以才跑來要努力地學。這個時候就分得很清楚,因為我是凡夫,所以還沒學之前,的確 一不小心就犯了;但是如果覺得我是凡夫來學,所以犯了以後,自己保護自己,說我該如此的,那你趕快回去!應該要呵責自己,發願一定要改過,一定要改過!在 我的經驗當中,以及看見佛菩薩的榜樣,我們目前真正該做的就是如此。能夠這樣不斷策勵自己的話,自然而然將來就會做到。祖師說得清清楚楚,沒有一個天生彌 勒、自然釋迦,他們絕不是天生下來就如此;沒有一個佛菩薩例外,最初也都是三惡道當中的眾生,然後也是如理如法、勤勤懇懇地努力了多少阿僧祇劫,才能變成 這個樣子!假如修學佛法是一聽就會了,那這無量阿僧祇劫算什麼啊?那些人豈不是笨得不能再笨了嗎?當然不是這樣,天下唯一真正了不起的就是他們。所以我們 要學他們,也是要這樣去努力,這個概念我們要特別注意!再說一遍,真正學本論的時候,這個才是我們應該跟著學的,這個就是文字裡邊真正的意思,能夠把握住這一點,一定學得成功。實際上,我們現在真正應該學的也就是這麼一點。
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【◎ 第三習近對治布施障。障者如《攝決擇分》略說四種,謂未串習、匱乏、耽著、未見大果。】
不能捨是由於有障礙!所以現在要好好地修習怎麼樣對治這個障礙。這地方雖然是說布施,實際上修學所有次第都是同樣的,要先知道障礙、淨除障礙。我們應該推而廣之,聞一知十。   
不能布施的障礙有四種。第一個,沒有習慣。這是通一切毛病的,就是你還沒有好好地練習去修改這個老毛病、老習氣(就是所謂的惰性)。第二,匱乏,就是你自己 沒有東西可施。第三個,雖然你有,但是對這個東西耽著難捨。最後,是未見大果。不能正確地知道這樣做的殊勝、偉大的果報。這個對我們很重要,我們要想修 學,就要在這地方努力。所以前面中士道講戒的時候,不說戒的體性(特質),而是說犯戒四因。現在一樣的,要修布施的時候,對於障礙的原因,你能把它找到 了,能夠對治並去掉它,那布施就成了,其他的亦復如是。
【其中初者,謂雖現有可施財物,然於求者不樂惠施,能治此者應速了知如此過患,是我於施先未串習,今若不施,則於後世亦不樂施,強思擇已而行惠施,不隨未習過失而轉。】
這一點非常重要!是說眼前我有可以送的東西,但是人家來求時,我卻不願意送給別人。針對這個毛病,要了解不送的過失禍患。因為我以前沒有串習,(串 習就是持續不斷地練習),所以不習慣,假定現在還不開始去做的話,這個布施的習慣就始終生不起來,倒是不送的這個習慣老在長養,所以注定永遠墮在這裡邊, 那就害了!經過這樣的思惟觀察,就會勉強自己堅強起來,提起勇悍的心說:「我一定要去做,絕對不跟著老毛病,它是有很大禍害的,不要讓它這樣做!」   
布施是如此,其它一切也都是如此!所以經過了前面一段修學以後,現在有很多同學有很好的現象,覺得心力堅強了起來,一點都沒錯,心裡先堅強起來,然後在碰見的小事上面去練,處處地方都是如此。對在座的各位,這是我最歡喜讚歎的一件事情,大家這麼努力,做了這麼多功德,我沾了大家的光, 可以說非常感謝大家!沾什麼光?隨喜功德。你們這麼努力,我真是感激不盡!我想你們自然也更是歡喜無窮,因為我們這樣慢慢一點一滴地積累起來,把我們十足 十的生死凡夫,漸次漸次轉向於超脫生死的聖賢,乃至於幫一切人都解決問題,這是第一個。
【第二者,由其財物極坆闕故不生捨心,能治此者應作是念:我於生死流轉之時,或由宿業或繫屬他,於他人所未能饒益,令我具受眾 多難忍飢渴等苦。設由利他,於現法中發生眾苦乃至殞歿,此施於我猶為善哉,非空發遣諸來求者,縱無彼財尚有菜葉可以活命,如是思已,忍匱乏苦而行惠施。】
如果是因為自己匱乏而生不起捨心,那怎麼辦呢?妙了,要是我們自己都窮得要命,怎麼送給別人呢?它也有對治的方法,這時應該這樣想:我一向在無始生 死當中流轉,因為宿業所感,或者繫屬於他(「繫屬於他」通常總的就是被業力所綁,別的來說,因為過去的惡業,所以現在做人家的傭工等等,自己做不了主。) 因此不但不能真正幫別人的忙,自己也受盡了飢渴等種種痛苦。為什麼會這樣呢?就是因為我宿生一直慳貪不捨,假定我以前了解了,不為自利而能夠利他的話,一定不會這樣的。所以眼前我應該扭轉這種一向無知的自利而去利他,就算眼前受種種的苦,乃至於命都送掉,這還是好的呀!因為眼前所以這樣匱乏是由於宿業,假 定現在還不努力轉的話會每況愈下;現在已經是窮人了,再下去來世就是畜生,再下去就是餓鬼、地獄了。所以我願意拼命去做,就算是再苦,也是值得的。所以我 們常常說一個譬喻:平常躺在那裡哼呀哈呀站不起來,等到地震了,房子要塌下來的時候,哇!逃出去,還是有氣力啊!雖然這一撐累得很,可是卻逃出去,把命救出來了,的的確確我們應該這樣想。這個對治方法之善巧,我真是無限地讚歎!   接著想:既然是這麼好,他今天來求了,不是成就我的布施嗎?絕對不讓他空手而返!我雖然少一點,但他比我更窮,我要送給他;送給他了以後,哪怕沒有 米,我還有一點菜葉子,還可以多多少少讓自己活下來!這樣思惟,就能忍受自己的匱乏而行惠施。說實在,現在我們遠比他好啊!所以我們常常覺得這個不行、那 個不行,實在是因為沒有如理去思惟!真正如理思惟的話,現在有太多的事情可做,絕對不會說,這個不行、那個不行,我們會幾乎樣樣都行。這個就是得未得正知 見,以及是不是照著這個正知見去如理思惟的差別。所以我們做一切事情都是如此,最主要的是現在努力,如果現在放棄了不努力,那以後永遠沒希望了。
【第三者貪可施物極為悅意最上勝妙,於來求者不能生起捨與之心,能治此者應速了達耽著過失,我今於苦倒執樂想,由此能生當來眾苦,如是知已斷除耽著,即將此物而行惠施。】
就是對自己有的東西,本來應該捨的,卻耽著難捨。這時要了解難捨耽著的過失,了解了以後,就不會再耽著難捨了。所以這個對治的方法是先要看見它的過失,知道這是錯的,有種種的患害,明明這是苦的因,現在要除苦,卻不在苦因當中除,反而還增長那個苦因,請問這個苦要除到哪一年呀?豈不是愈除愈多,愈弄 愈錯!所以說:明明這是苦的因,我現在顛倒了,執著以為這是快樂的。如果對這個錯誤的妄想不能認識,或雖然認識了還做不到的話,仍舊是為貪所使,造的是與 煩惱相應的惡業,將來會感得眾苦。既然我是因怕苦而來,現在一點小苦都忍受不住,將來感得大苦,而且輾轉地增長,這怎麼可以忍受?無論如何,唯一的辦法, 就是趁現在苦還小,而且能夠知道的時候斷;如果到時候,苦又大,又不知道,一點辦法都沒有,那個時候就完了!所以對這個概念要努力觀察思惟,這樣一定能夠 斷耽著之心,就能把那個東西捨掉了。   
不但如此,實際上捨掉了以後還應該隨喜,我們只要去做了,內心當中一定會有相應的覺受,會產生一種跟法相應的快樂,這是美不可言的。 所以不管是透過思惟觀察耽著的過失而斷除它也好,乃至斷除掉了以後,對於布施功德的思惟慶喜也好,這兩方面,一個是「懺悔業障」的功德,一個是「隨喜功 德」的功德,由此而引伸出去的話,那十大願王都在裡頭:像這樣做本身就是「隨佛學」,又是「法供養」,不是這些內涵都包含了嗎?尤其是在行布施波羅蜜時, 幾乎十大願王每一個願都包含在裡頭。所以我們現在必定要了解這樣的一個過失而去斷除它。
【第四者未見行施能生正等菩提勝利,觀見廣大資財勝利而發施心,能治此者當速見其過,總應觀察一切諸行,皆念念滅,特觀資財速滅速離,一切所施皆當迴向廣大菩提。】
這個話應該這樣唸:「未見行施能生正等菩提而發施心,只觀見廣大資財勝利。」或者這樣唸:「但見廣大資財勝利,而未見行施能生正等菩提,所以只發求 後世廣大資財的布施之心。這是因為你對法沒有正知見,不如實地了解,所以只看見財物的好處,而沒有看見把財物送給人家,行布施波羅蜜多,能得到殊勝菩提果 的偉大利益。要對治它的辦法,還是先見到這個的過失。前面是見到耽著財物的過失;現在是見到看不見這個大利益的過失。平常我們只看見眼前的小利益,這是真 正可憐愚癡的地方。我們就是因為不知道才來學,偏偏學了半天,真正好的地方卻學不到,心裡始終纏繞在眼前一點點的小利益上。真的曉得了以後,叫你去犯罪你 也不肯。我們很容易在語言上乃至於在個人利害上爭執,這都是由於見不到真正的殊勝大利益,始終被自己的煩惱所顛倒,在眼前似是而非的小利益上面轉,結果造 了大罪還不知道。所以無知真是好可怕啊!   
我們要見到發無上菩提心以及跟菩提心相應而廣行六度的殊勝利益,如果見不到這個勝利,應該要改善。怎麼改呢?最快的方式就是,想辦法 多去觀察、思惟,看見它、認得它。如果能看見有一個遠大的、好的果報,那眼前這種很小的利益都擋不住你了。平常我們總是怕人家笑,怕人家說什麼的,這是世 間人的做法,因為這樣,一天到晚就纏死在這裡邊。我們看古來大德,他們所用的真正了不起的大手段,都是超乎常情的,都有極遠大的眼光,這樣才談得上出家是 大丈夫事,非將相所能為,這是很明白的!我們眼前是目光如豆,只看見一點點,總覺得這個人也這麼說,那個人也這麼說,你是在學佛,還是學那些人?如果你學 那些人,那本來就不必到這裡來,你就跟他們去混在一塊兒就算了嘛。如果說你要學佛的話,那一定要看佛是怎麼做的。佛原來是個王子,他連王位都能捨,這是為 什麼?因為他見到這個絕大的利益,所以眼前的事情都擋不住他!這是我們要了解的。   
觀察的時候從兩方面來看:整個來說,諸行無常,沒有一樣東西能夠保得住的。無常有粗有細,現在這裡講的只是粗相,念念都在遷滅當 中。特別是觀資財很快地就會捨離我們。了解了這個道理以後,樣樣東西趁它還可以利用的時候,趕快用來布施,種下無上菩提大果的因,這樣就可以以這些不堅固 的、毫無意義的東西換取堅固的、廣大的大勝利。
【若唯顧視財等異熟,則唯能得廣大財位,不得解脫。】
假定你只看財物等異熟果報,就算你得到了廣大的財位,還是不能解脫。這點我們要特別注意。固然這地方是講財物,其實世間哪一樣東西不是如此啊?前幾 天我到台北去,那之前我們這裡有位同學離開了,雖然他離開了,但離開的那天他還說,他聽了《廣論》是很歡喜的,但是他為了一些家裡頭的事情要回去。事實上 這個同學非常好,我到台北去時,看見他去請《廣論》的錄音帶,他的的確確是很相應的,他不只請一套,他還要去送給別人。那時候我心裡有個很大的感慨,我們 總是看不見遠大的地方,只看見眼前的這些東西,乃至於常常覺得要顧慮到這個,要顧慮到那個。所以古來那些出家人的確是像我們常常說的一句話,「壯士斷 臂」;就好比被毒蛇咬了以後,毒很快會循著血向心臟來,如果為了痛惜一根手指頭,最後那條命就捨掉了。所以壯士是真正有智慧、有勇氣的人,那時候曉得唯一 的辦法是拿起劍來,「叭」一下,連手臂也切斷,雖然是要有一點損失,但成佛絕對沒有說是天上掉下來的;你又要馬兒好,又要馬兒不吃草,天下沒有這樣的事 情!你要牠好,但牠的食量很大,你要牠不吃草,那這匹馬注定跑都跑不動,你要牠背都背不動,還能騎牠嗎?所以我們一定要了解這個,不要為眼前這些小事情所 困住。
【如諸商賈為與價故,一切資財悉無噔惜捨與於他,此唯得利非能得福。《四百頌》曰:「云於此行施,能生大果利,為報而行施,如商利應呵。」】
假定你不了解菩提無上的廣大功德,所注意的只是異熟的財位,儘管你也布施,那就會像做生意的人一樣。做生意的人也把東西送給別人,但是他為的是能賺 錢,所以可以毫不顧惜地送給人家,心裡還非常高興。因為他曉得他賺到了錢嘛!不過他得到的是世間的利益,而不是福。我們現在行持的這個布施波羅蜜多,要曉 得它能成就無上的菩提大果,而不是為了一點點眼前的果報,如果為了果報而做的話,那就像生意人一樣,是應呵斥的。所以千萬注意!不但眼前的小利不要,人天 果報不要,乃至於聲聞的小果都不要,我們要求無上菩提大果,這是必須了解的。以上是習近對治布施障的四個要點。
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【◎ 第二唯意樂布施者。內居閑靜由淨意樂淳厚淨信,分別化現種種廣大無量財寶,勝解惠施一切有情,以少功用生無量福,亦名菩薩巧慧布施,是《菩薩地》說。】
布施當中有二項,一個是實際施捨東西的布施,第二個是單單在我們意念當中的布施,所以叫「唯意樂布施」。這時候我們並不是以外在實際上的財物送給別 人;而只是自己靜靜地安居,依淨意樂--就是內心清淨、淳厚的心情,還有淨信心。淨信心大家都了解,這裡特別說明我現在這個布施是為求無上大果利,一切財 物都無條件地送給別人,而且送給別人以後,絕對不望報。平常我們送給別人總是覺得我幫了你的忙,好像就是做了一個人情一樣,這種心態千萬要不得,應該要不 求回報的。現在不但不求回報,布施以後得到的善根,也是一起捨給一切眾生,這一定是根據和大菩提心相應的一種心情,這才是淳厚的淨信心。以這種清淨信心, 我們在意念當中去觀想有無量無邊的財物,然後以這樣殊勝的正確認識,運用自己的思惟,來布施給一切有情。這樣去做的話,不要花太大的氣力,不像我們以身口 實際上去做那麼辛苦,而它卻也有無量的福德。這個地方的「福」,要注意!在梁武帝跟達摩祖師的公案裡說,他積累的是福報,而不是功德;我們往往把這裡的福 看做福報,但這不是世間的利益,這個福是福智二資糧的福資糧,一定要有慧來攝持的,這是將來圓滿報身報土的資糧,是成佛必不可少的,這一點我們要了解!這 個就是最善巧的,真正有智慧的布施方法,這是《菩薩地》上說的。
【《妙手問經》雖說此是無資財者所應修學,非有財者不應修習。】
經典上雖然是說你沒有資財的時候要這樣修,但是並不是說有財的人就不必修,有財的也要修。所以有財的人,不但要實際上的財物施,還要拿意樂來施,但 如果你沒有財物的時候,就可以單單意樂施。尤其有一點很重要的,如果是個出家人,我們真正應該做的不是財施。現在有很多出家人還要去忙財,那完全錯了!但 如果你是如理如法或因宿業而感得的資財,那個時候你要毫不顧惜地去布施,如果你為了布施而求財,那就完全錯了,這絕對不是出家人該忙的事情。
【無資財時巧慧布施,是為乃至未證增上清淨意樂初極喜地;若證此地,則諸資財定無匱乏。如《菩薩地》云:「如是菩薩現無財寶,巧慧方便而行布施,此說乃至未證增上清淨意樂,若諸菩薩已證增上清淨意樂,如已獲得超諸惡趣,如是生生必當獲得無盡財寶。」】
上面這些沒有資財時善巧布施的方法,是在你還沒有證得初地(又叫增上清淨意樂初歡喜地)之前修布施的善巧;換句話說,這是見道之前的布施方法。一旦 你修菩薩道真的證得了初地,那福報是不得了的大,財位是一定不會缺乏的。所以在這地方雖然並沒有明確的說明,但是卻可以證明一個事實:譬如說我們國內禪宗 很盛,禪是非常了不起的大法,這是千真萬確的。但禪這個法很妙,從凡夫地一直通到佛地,都可以用得上,它並不是漸次的,而是一種最殊勝善巧的方法,所以單 單用這個方法,是不能判斷你的位次的。前面曾經說過大小乘的判斷不在般若慧,而在發心的方便分,這個我們要了解。當菩薩證得初地的時候,他一定也見道,換 句話說,那個時候他一定也是在開悟的狀態。但是,開悟了也許是初地、二地、佛地,乃至於還是個凡夫或加行位,這個位次的判定不在他的見,而在他的行。《十 地經論》以及《入中論》對地上菩薩作了很多介紹,其中說到初地菩薩的福德是不得了的大,他絕對不會是證得了初地,還是窮光蛋一個。但是證了二乘果,固然可 以見到空性,但是如果沒有修福的話,他可能窮到連飯都吃不到,這地方也是順便提一下。   
下面就引《瑜伽師地論‧菩薩地》上面的文。我們要學菩薩行的人,在資糧位、加行位以前,因為資糧不具足,用上面這個意樂來布施是非常好的方法。一旦真正的證得了初地以後,那絕不會再窮,一定有無盡的財寶。
【◎ 第四此等略義者。正受菩薩律儀已,學習大地布施道理,發願修學。】
這個值得我們很認真地研討一下。在上面大要都說完了以後,可以說是一個結論,也可以說在布施當中很重要的一個特點。我們一定要認識,把握得住的,就 是雖然我們現在是凡夫,當我們發了願心,正受菩薩戒以後開始學時,一定要發願學地上菩薩那樣。為什麼要這樣?我們應該問一下自己:「我為什麼到這裡來?」 我們到這裡來是要求無上菩提之果;更確實地說,要徹底解決一切痛苦,要究竟圓滿一切福德。如果你是要求這個果,請問你因地應該做些什麼?第一個是確立正知 見,然後根據這個發廣大的願力,說我一心一意要求無上菩提。有這樣心願力的話,自然而然會不斷地增長,逢緣觸發,它就來囉!沒有這個心的話,處處地方畏畏 縮縮,「我不行啊!馬馬虎虎算了!」一天到晚這樣想,一個逆緣來時,你就退了。然後真正順緣來的時候,你又上不上去,總是想:「唉!反正我沒有份的,我就 這個樣啊!」為什麼這樣啊?因為你在因地當中播下去的那個種子,就是失敗、退縮的因,所以遇到緣長起來的就是失敗退縮的種子,關鍵就都在這個地方!   
所以儘管我今天身體這麼衰弱,年紀也比較大,可是我一直告訴自己:只要有一天命在,我一定要做到!我真正能夠做到的,就是當下種正 因,絕對不是說等到下一生,下一生,再下一生!當下這一念,我牢牢把握住,絕對不放過!正因為要得到這個果,所以必須在當下一念這個因當中牢牢地把握: 「我發願要做到它,我一定要做到它!」就這樣,就這麼簡單。佛法雖然深奧,但是它就是這麼踏實。然後你拿這個心願去念佛,念佛一定上品;去持戒,持戒一定 上品;去參禪,參禪一定上品;不管你學哪一個都是這樣。所以我們千千萬萬不要說:「我不行啊,我不行啊!」前面一再告訴我們「乃至戲笑」--乃至於說笑 話,也千萬不要說我不行。同樣的,在懺悔的時候,也不要說:「我就是這個樣啊!」要說:「我一定要連根把它拔起!」是不是現在能夠連根拔起,那沒關係,但 是我要讓這個因本身,沒有一點點漏洞,一直加強這個因,所以任遇何緣,就助長你連根拔起並徹底斷除惡業的能力。另外一方面來說,你一直發這個圓滿成就的 因,所以碰到任何外緣的時候,觸發的都是增長你圓滿得到這個果,那就是直路,這個是我們要了解的。   
所以我們平常最重要的是心理建設,千千萬萬不要把失敗主義擺在心裡。譬如我們上課的檢點等等,說來說去沒有別的,無非就是共同的 目標。所以你一定要把殊勝的大利益擺在心裡以它為追求的目標,有了這個,什麼小事情都擋不了你;如果沒有的話,只要風吹草動,就跟著人家跑。人家眼睛看你 一下,你心裡面就嘀咕半天;要不然就是人家說你一句,你就在那裡轉個半天,你在搞什麼呀?你要解決盡法界、虛空界一切有情之苦,現在一點小事情就被纏得轉 不過來。所以,我寫在黑板上面:「我來幹什麼啊?」記得這個話,並時時記得:我要盡苦,乃至於要解決盡法界一切有情的苦。苦的根源在哪裡啊?惑、業。所以 要發這個願,而且這個心一定要非常強有力,要猛利!如果你能夠正確而且猛利的話,這個力量就是這麼不得了地大。
【如前所說布施之理,當先了知現在進修開遮之處而勤學習,特於慳噔身財善根而修對治,勵力增廣能捨之心。】
前面所說的布施的道理,你真實發了願以後,能不能成滿,還要如法行持。要如法行持,必定要了解正確的方法,該做的是「開」,不該做的是「遮」,了解 了以後精勤努力,照著去學。特別是對於壞的那一面,也就是對自己的身財善根捨不得的心,要勤勤懇懇,認認真真,如理如法地針對毛病治療它,努力增廣能捨之 心。這地方很妙,它教我們的是能捨之心,心真的能夠捨的話,那物就能捨了;反過來,如果我們不了解這個特質,往往會把心跟物分開來看。關於心跟物,世間認 為是別別的兩樣,佛法裡說心物是分不開的;看起來是兩樣東西,但是彼此間是非常密切的。譬如你有一樣好東西,平常擺在那裡不覺得什麼,如果有人來要的時 候,你心裡面是什麼感受啊?所以這個難捨的心,是從物上產生的,但是絕不是物,這個心是最主要的。假如說你真的有了捨心,當人家來要時,因為你平常就是針 對這個去想,就會很歡喜地送給別人。所以前面一直告訴我們說布施的特質在心,但是不要誤以為既然是心的話,那心想布施就可以了,實際上財物積了一大堆,真 要送的時候又捨不得,那是騙自己,沒有這樣的事情,這個我們要分得清清楚楚。布施是這樣,其它的也都是這個道理。
【能如是修應自慶喜,心若未能如是薰修應生憂惱。】
這兩句話妙了,不僅僅是教我們做了就算,還要「應自慶喜」,這是個大學問!前面我們一直說隨喜功德,真正修學佛法過程當中,最善巧、最有幫助的,就 是隨喜一支,真是美不可言,實在好啊!自己的功德要隨喜,別人的功德也要隨喜。總之一句話,一切時處隨喜功德的話,那個功德的本身固然在無限地增長,隨喜 本身也是無比的功德,這個功德又有絕大的力量會幫助你下面的行持。布施如此,我們改過等等也是如此,一旦改過了,對自己的改過還要隨喜。能做到了,就會歡 喜說:「我居然做到了!」自己歡喜,功德也會增長,而且下次再做的時候,能力也會增強。   
反之,萬一不能做怎麼辦呢?有一個巧妙的辦法,那個時候應該生憂惱。但是我們現在恰恰相反,不能做還歡喜,還找一個藉口:「我這個東 西,本來應該要捨給你,可是如何如何……」自己保護煩惱!所以前面告訴我們,在跟煩惱鬥的時候,要對煩惱不能忍耐。如果這個煩惱留在心裡,應該生憂惱,總 要想辦法去除它。能夠這樣做,儘管眼前一時做不到,這個心理狀態本身就是在「懺悔業障」。能夠這樣去做,自然而然障礙會慢慢減小,那個時候你就能夠改善 了。   
所以在整個的修行過程當中,無非三件事情--淨除罪障、積聚資糧、增長廣大迴向無盡,這裡面所說的也就是這樣。如果能夠善巧運 用,不管是好事也好,壞事也好,都沒關係,事情是有好壞不同,可是對我來說,是一直增長功德;或者是用第四支的「懺悔業障」,或者是用第五支的「隨喜功 德」,這樣做就是「常隨佛學」,就是「以法供養」,而且這個裡邊一定是「迴向無上菩提」,這個事情實在好啊!因為你這樣做,處處地方都是如法,處處地方都 是增上,不管是好、是壞。所以如果你能施,那麼就應慶幸;不能施,就要憂惱懺悔啊!
【若如是者,則如《妙手請問經》說,於當來世,少用功力能滿布施波羅蜜多。】
這句話最重要,眼前你能夠這樣做的話,將來不必太大的努力,就能夠圓滿布施波羅蜜多,這是在經典中佛親口講的。所以前面告訴我們先發願;有了這個 願,正行持的時候,如果能做到,那麼就應該慶喜,如果不能做到,則應該憂惱而懺悔,因此一切時處都是在如法行持中。發願一定有信解、有正知見在裡頭,接著 去行持,修學佛法沒別的,先見道然後修道,見、行俱足,圓滿的果就出現了。所以既然這一世種下這個正確圓滿的因,當來世自然少用功力,果報就會現起,而波 羅蜜多也就圓滿了。   
說到這裡,我們同樣的要看看自己,如果這一世不行,說明我們宿生沒有努力,既然如此,現在就趕快努力,布施如此,其它的修行也是如 此!任何一件事情,凡是眼前不理想的境界現起來的時候,千萬要有這樣的認識:眼前為什麼不理想?就是宿生因地當中,沒有如理地認識、發正願、行正行;所以 現在趕快努力還來得及,將來自然會有做到的一天。如果沒有這個認識,遇到不順的境就抱怨,然後在其它次要的,乃至非理的事相上去忙,反而越走越遠,不曉得 錯到哪裡去了!前面是正面告訴我們怎麼做,下面是反顯,就是顯示另外一方面的過患。
【若此一切皆悉捨置,即於現法亦當恆為重過所染,於當來世心不趣入,極難趣入諸菩薩行。】
假定我們不能這樣做,把所說這些道理擺在那裡不管,結果現法也一定會一直為很大的過患所染污,這是最嚴重的事情。實際上我們的確有太多像這樣的情 況,一碰到事情,「唉呀!我不行啊!」這不行,那不行!好了,結果就不去做,請問不照著佛法去做的時候,你在做什麼啊?自己檢點一下馬上就知道了,我們不 做的結果就是在染污當中,這是耽擱自己啊!   
我今天到了這個年齡,常常會有人說:「唉呀!某人,你年紀大,你身體不好!」我卻常常反過來想:正因為我年紀大了、老了、身體不好, 我再不努力的話,就完了!我年輕的時候沒有好好地努力,現在年紀大了,如果還在那裡養老,那我這一生就完了;而且正因為身體不好,隨時隨地都有可能兩腳一 伸就走了,我趕快趁著身體還可以用的時候充分利用它。我覺得佛在因地當中都是這樣的,這是千真萬確的事實。所以千萬不要說現在為了某種原因而不能去做。身 體是這樣,心上也是如此,我們常常說:「唉呀!我是凡夫啊!」我自己這個常敗將軍的經驗已經告訴過你們了,以前我一直在這上面敗,可是正因為敗了還肯站起 來、肯鬥,所以自己美其名曰將軍,我還在鬥!今天還能告訴你們我鬥的經驗,當年我一直覺得自己是凡夫啊!現在我完全反過來:「對啊!我是凡夫,我要趕快努 力!」你們記住這個話。   
我鬥到今年五、六十歲,總算有了一些經驗,儘管今天老了,身體差了,沒關係,我要鬥下去!以前年輕的時候,已經白白浪費掉了,我 跟你們同樣都是凡夫,而你們年輕力壯,遠比我來得好。你看看我這麼老了,身體這麼差,我還要鬥,何況你們現在年輕力壯!所以年輕力壯時,一點小病不要去管 它,趁著一口氣在還要鬥。這一生成就與否,就靠我們現在的努力。這一生的一切都是宿業所感的,如果你要保護它,那你就完了!身體保護得好好的,結果它耽擱 了你。你今生能夠這樣去努力修行,這一生結束後,你會投生天上或是到極樂世界去,然後可以對著前生的骷髏頭禮拜、感謝。我常常告訴自己,千萬不要到了地獄 裡面,再回頭去打那個養得胖胖的屍體,絕對划不來。所以假定現在不做的話,會產生這麼大的毛病。通常我們的致命傷就在這裡--聽是聽見了,也懂得了很多大 道理,然後就擺在那裡,好可惜!如果我們不懂,還可以不信;懂得了卻擺在那裡,養成一堆毛病,我們平常提不起來的原因就在這裡。不懂固然不行;懂得了還是 擺在那裡不動,結果習氣串習了以後,就很難改得過來。所以你沒有別的辦法,修習佛法絕對沒有一點點可以討巧的地方,咬緊牙關就把它提起來。   
我為什麼很歡喜僧團呢?因為那天我去臺北兩天,實在很累。平常我在早晨三點鐘一定固定會起來,但是我想想今天要做那麼多事情,回 去還要講課;好了,再睡一會。然後把鬧鐘關掉,結果就睡著了,我回來想想真懊悔,因為我睡過了以後,回來並沒有多長幾斤肉,那時也並不覺得怎麼樣。如果必 須靠睡眠才能延長生命的話,那業感緣起的道理,就沒有用了,我們也不必來學佛法了,所以越想越懊悔。所以我要特別說明,如果你不當下努力的話,眼前不管生 理上或是心理上都是「恆為重過所染」,這一點我們必定要注意。如果你心裡真正在用功,就算你行為上不做而把正念提起來,則剎那、剎那都在增長善法,剎那、 剎那都在淨除惡法,沒有一刻浪費掉的。只要在因地當中都是這樣努力,到來生的時候,結出來的果就是這樣,所以當來世自然能行。如果反過來,今生不做,養成 了惡習,當來世你就沒辦法趣入了。眼前有這個機會,你都放棄了,將來惡習越來越重,你就有力量了嗎?現在叫你拿三斤,你說拿不動,擺在那裡,變成五斤、十 斤、五十斤,你就拿得動了嗎?我們常常會把事情擺在明天。今天拖一點事情擺在明天,明天又拖一點事情擺在明天,越拖越多,眼前這麼一點點事情都解決不了, 累積更多時你能解決得了嗎?天下任何一件事情都是如此,到那時候「絕難趣入」,你只會感覺越來越難。因此天下沒有一點點投機取巧的辦法,要注意的就在這地 方,所以必須咬緊牙關提起來。
【又如《攝波羅蜜多論》云:「布施根本菩提心,勿棄如此能施欲,世間具此能施欲,佛說此為施中尊。」此說應當憶念修習菩提心,為諸行所依。願證菩提即是一切能捨根本,是為一切能捨之尊。故於此心應勵力學,此即總攝《妙手問經》勝扼要義。】
這裡的布施是指布施波羅蜜多,它的根本在菩提心。這個心我們千萬不要輕易地棄捨。這個心就是能布施的好樂之心,如果能有這個好樂之心,那是布施當中最珍貴的。世間做任何事情,能與菩提心相應的話,就是所有事情當中最珍貴的,實際上也是唯一珍貴的。   
總 之我們應該憶念菩提心為修行的真正重心,以菩提心作我們現在一切行持的根本依據。所以經上有一句話:「忘失菩提心,修諸善法,是名魔業。」一切時處,真正 重要的就是菩提心。實際上你們慢慢地會注意到,只要肯去做,真正得到好處的,還是你自己;相反的,一旦你忘掉了菩提心時,就會煩惱叢生,同時你還自己覺得 很有道理。真是顛倒!因為你依止的是菩提心,而菩提心的特質是「為利有情願成佛」,不管是自、他二利,能達到究竟圓滿的唯有菩提心。所以你發這個心,一心 要滿這個願,這是策動你做一切事情的根本。現在這裡講布施,就是以「願證菩提」為布施的根本,這也是一切布施中最珍貴的。   
這是把《妙手請問經》上,最殊勝的重要經義總括來說。這個略義是非常重要的一點,前面先總略地說明了以後,最後又把綱要提起來, 所以它是這麼重要;布施如此,其他的一切都是如此。總之,大家千萬要注意這一句話:發願,然後如實地學習,努力地行持;行持的時候,正面的應該怎麼做,反 面的應該怎麼做。如果能修應自己慶幸;不能修時應該要了解它的大禍患。兩個這樣一對比的話,那自然而然就知道如何決擇。平常空閒的時候,如果自己要思惟, 就應該思惟這個,開起口來討論,就應該討論這個,然後站起來以後的行為就要做這個。能夠這樣做就對了,否則不管講多大的道理,等到真正行持的時候,總是為 自己的煩惱找藉口。   
我自己以前也是這樣,平常什麼事情都做得很起勁,但是要修行時,就有種種的理由,這就是跟法不相應。如果你能夠把上面所說的道理 領納入心,建立起正知見,而這個正知見不是說建立起來一下就算了,你要不斷地把它堅固,不斷地薰習,隨時隨地讓那個正知見引導你,那麼你的行持一點也不會 有難關,什麼困難都可以衝破了。如果平常沒有這個薰習,起心動念一定是無始的妄習,顛倒的錯誤概念,還沒做,就覺得這個不行那個又不行!所以菩薩有八進八 退之法,說起來也很有意思:這個人吃飽了就覺得吃得太飽,身體疲倦;然後肚子餓了覺得身體太虛,所以吃飽不行,肚子餓也不行。反過來的話,吃飽了正好努力 啊;肚子空了,正好用功啊!又說:跑出去了以後覺得累了,所以不能用功,諸如此類,總是處處地方找藉口;反過來可以這樣講:我今天跑了一天,耽擱了用功, 所以停下來趕快努力去做啊!然後說生病了也不行,老了又不行;反過來可以說,病是死因!正因為生病,趕快努力啊;老了啊,時日無多,趕快努力啊!進退之間 就差這麼一點點!所以絕對不在事相上轉,處處地方要注意怎麼樣去心理建設。   
我始終記得這一句話:「當知善知識,如命不可捨」,善知識是最寶貝的東西,在任何情況之下都不能捨棄。善知識有兩種:人跟法。實 際上所對的都是人,佛是我們最大的善知識,他把法教誡給我們,而我們身邊的人也是修行的助伴;反過來就是惡知識。這是真正在實踐上我們一定要注意到的,彼 此在這個團體當中,應該以法共同策勵,怎麼樣互相成為善知識。從心理建設開始,到行持的步步增上,千萬不要因為種種顛倒錯誤的概念或習氣,而走八退之法; 在任何情況之下,要走八進之法。   
上面是關於布施的種種,再下面是尸羅,就是持戒。這個地方對持戒並沒有說得很多,要特別了解的是它的特質。我們平常用四個概念去 了解它,所謂戒法、戒體、戒行、戒相,也就是法、體、行、相。所以不詳細地說明,有一個最大的理由,是因為真正要把握住的是它中心的根本,這個根本就是大 菩提心。若是能夠把握住並且認識了這個,而跟它相應的話,那時我們所得到的就叫戒體,這個概念是第一重要的特點。   
所以在正式講文之前,我希望諸位事先把它好好地看一遍,尤其是出家的同學,戒是我們的根本,實際上整個修學佛法的過程當中,能不 能成就都是看戒。我之所以特別說這個話,是因為現在有很多人很難得地認為持戒是最重要的,然後說出家五年一定要通戒!可是戒的真正精神是什麼,他始終在概 念上面弄不清楚。假定你曉得自己是個凡夫,而能夠無條件地尊重戒法,那你這個尊敬心將來的結果還是很好。但目前又有一類人常常這樣說:「唉呀!佛當初制戒 的原因是這樣,現在時代不同啦!我覺得應該如何如何……」這個話有兩種不同情況:假定說他真正地了解戒法,得到了戒體,像我們中國古代的大祖師那樣的行 持,那的的確確在當時有他很了不起的地方。那時產生的現象就是--「心平何勞持戒」。「心平」兩個字要平到什麼程度?應該像六祖那樣,一把刀從他脖子砍過 去,他動都沒動;人家罵你一句乃至於砍你一刀,你了不動心,這樣就對了。或者你還沒達到那個果位,全部的精神都在一心一意地參「念佛是誰」,或者一句「阿 彌陀佛」,天塌下來你都不管,那也沒錯。如果不是這樣,而拿這個做為藉口的話,那你就完全錯了。所以我們正規學戒的人,一定要了解戒的特質是什麼、從哪裡 戒起、為什麼制戒。這個我簡單的說一下:我們之所以要持戒,因為修學佛法的目的是除痛苦、破煩惱,而破煩惱的根本就在戒,所以戒是從煩惱上說起的。這一點 你們要是把握得住,下面的就都對了,如果這一點認不清楚的話,那你都錯了。因為如果把握不住,我們會拿戒相互相爭論,你說這樣、我說那樣。結果是越爭煩惱 越大,大家還覺得在持戒。   
上面講完了布施度最後的部分,第四此等略義,你們對於這個概念,要很認真地去體會。現在我們不妨溫習一下,前面在講到業的時候, 提到業有四個總則:業決定一切、業會增長廣大等。在一一九頁倒數第四行有這麼幾句話,「由修善不善諸業,諸人即成慣習性,如是雖不特策勵,他世現行猶如 夢。」這個「修」就是指我們平常的行持,善業才是修行,惡業是不用修行的;也可以說,修行就是在我們平常起心動念的心理行為。造了業,不管大小,善也好, 惡也好,一點一點集到最後會大得不得了。不管你的行為是什麼,養成了習慣以後,到下一世你雖然不特別去努力,它也會生起現行,就像夢中一樣。現在回到這個 地方一對比就曉得了,它告訴我們,假定布施這一度不馬上修的話,將來根本沒有機會!而我們現在雖然做不到,但能夠這樣去努力,他世少用功力就能夠圓滿。現 在我們了解,以前養成的習慣,不論善惡都是這樣,到這一生自然而然就會現行了。   
然後再向後翻到一三五頁,講的是異熟、等流、增上諸果;在等流果當中有一種叫造作等流,論上說「愛樂殺生等事」,換句話說就是又 碰見這種情況時,喜歡殺生的等流又來了;一遇境逢緣,自然而然起心動念就是這種念頭。前面都是從整個前後的因果關係來說,而等流果是從果上面說的。當一個 境界現起的時候,我們為什麼現起這種心念呢?因為在因地當中造業時就是這樣的心念,所以感果時現起來的也就是同樣的這個心念。大家注意到沒有,就是這樣! 所以一個人平常如果一向是這樣的話,碰見事情起心動念,想的就是這個,除非是自己深入地去思惟觀察、努力改變。譬如說我們現在在這兒講很多道理,為什麼我 平常特別強調說單單講道理沒有用?道理是幫助我們修行最好的東西,但是注意哦!你若不能了解這個道理所指出來的內涵及真實的意義,換句話說,假定你不能認 識這一句話所指的心理行相是什麼的話,你就不曉得真正的心性怎麼去轉,結果都是在文字上面繞,一點都不相應;而你心裡所串習的,還是這種錯誤的習慣性。所 以要了解,不談修行則已,談修行的話,必定要把它所說的內涵指出來,在自己的身心上去反省,找到它的特質是什麼。   
我們再回憶一下常用的幾個祖師的比喻:譬如密勒日巴尊者的故事,他遇見這麼大的困難,老師對他這麼不合理,但他總是覺得:「我業 障很重啊!我業障很重啊!」這說明他宿生修的淨信心很淳厚,所以不管老師怎麼處置他,他沒有一點點跟法不相應的想法。這就是因為他以前已經修行過了,否則 他一定會受不了這種情況而離開,就算不走留在那裡,也會一天到晚呈現你說的我不相信,我說的你不對頭的現象,這就跟法不相應,結果會造成很大的損害。所以 為什麼講淨信心很重要,而且你一定還非自己親身體驗不可,否則你看別人做也感覺不到。譬如以佛陀來說,在任何情況之下,不論人家怎麼傷害他,他只有悲憫之 心。雖然我們信得過佛,但是他究竟生起什麼樣的憐憫心我們可不了解,除非有一天你自己跟他相應了。反過來說,像提婆達多、善星比丘等好幾個侍候他的人,一 天到晚跟在佛的身邊,佛明明說遇見這種事情他就是生憐憫心,但那一些人就是聽不進去,總覺得佛在哄人。這就是因為那些人一向是以這種心理去想這件事情,所 以他們的等流心識,自然而然想的是他習慣的那一面。   
現在再舉一個簡單的譬喻,當我們心裡面被一種強烈的現行心識籠罩之時,不管什麼境況現起,自然觸發的都是這個現行。譬如一個歡喜 吃的人,他隨便聽見廚房裡今天有什麼好吃的東西,他心裡面就現起了這種狀態。講到這地方,我們可以溫習一下,前面講到業還有講到餓鬼苦的時候有一段話,說 當他被熱逼,熱得不得了的時候,即使像雪這最冷的東西打在他身上,他也像火燒一樣;當他被寒苦所逼的時候,雖然火燒到身上,他也覺得很冷。這個實在很苦 啊!當猛業成熟的時候(也就是強烈的業成熟的時候),就是這個現象。有一個地方告訴我們:一個人為什麼會到地獄裡面受極大苦,你祇要看他現在身心上面陷在 這強烈的瞋火中就知道了。換句話說,我們現在心裡面,或者是猛利的貪心,一心一意的就只求這個;或者是猛利的瞋心,或者是猛利的癡心,陷在這種強猛的煩惱 當中,碰到任何情況,總是以自己的這種觀念去想,就會觸發這東西。我們每個人都有這個經驗,比如說在家庭裡,父母今天心情很高興,如果子女稍微犯點小毛 病,雖然平常會責罰他的,但現在也覺得沒什麼關係,好好的就過去了;反過來,今天兩個人如果吵架了,或者是在外面受了氣,正在難過的時候,也許那個小孩今 天很乖,但父母看見了一個無關緊要的事情,說不定就會大發脾氣。所以問題不是在這個小孩,換句話說,不是外境好壞,而是他那時內心的心理行相是這樣的。這 是我們人人可以感受到的,而修學佛法,沒有別的,主要就在這個上頭用功。了解了這一點以後,再來講尸羅就大有意義了!




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